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慈悲是菩萨的胸怀，所谓“无缘大慈，同体大悲”是也，但它不是爱，也不是博爱与大爱。慈悲的直接含义是：慈能与乐，悲能拔苦。菩萨愿意，也能够给众生带来自在和快乐，能够帮助众生脱离烦恼和苦难。发愿这样做，就是慈悲大愿。这样去实践，就是慈悲度化众生。 任何一个人，能够发起菩萨的慈悲大愿，都是难能可贵，稀有殊胜，如经中所说，常为诸佛菩萨所赞叹。但是，任何一个人，如果要实践菩萨慈悲度化众生之行，必须具备相当的修持功底才能实现大愿。这个修持有一个底线，就是了悟空性。 难道不曾了悟空性的人，竟然没有资格慈悲度化众生吗?确是如此。因为尚未了悟空性的人，甚至根本就不知道什么是真正的慈悲!因为慈悲是以诸法性空为基石的。 《法华经》上说： 大慈悲为室，柔和忍辱衣; 诸法空为座，处此为说法。 能够了悟空性，就坐上了诸法空的宝座;在此基础上，修习柔和忍辱，才能够运用大慈悲心而说法度化众生。这样的人，堪称为大乘法师。尚未了悟空性的修行者，由于情感牵挂的缘故，往往把爱当成了慈悲。殊不知，爱是生死轮回的种子，而慈悲则是法性解脱的光芒。《圆觉经》说得很清楚： 当知轮回，爱为根本。爱属于情绪，也叫做情染。即使是博爱，以及大爱无疆之大爱，也仍然在情染当中。有爱就有恨，有大爱就有大恨，有博爱就有博恨。某些宗教倡导博爱，他们说某神爱世人。但是，他们却憎恨那些不信仰某神的人。历史上，他们曾经以极其残忍的手段，杀害那些胆敢怀疑某神的人，包括许多科学家。这就是他们的博恨。 佛教则不如此，佛陀从不允许弟子们杀害任何众生，包括一切不同信仰者。佛教也从未使用武力去胁迫别人改变信仰，尽管历史上的佛教徒曾经多次遭受过类似的“待遇”。古代印度的佛教就是在十二世纪左右，被某个宗教以武力残忍扼杀了。 佛陀以慈悲心，平等地对待一切众生，包括自己的家人，也包括杀害自己家人的人。比如，在琉璃大王率领着大军，前来消灭释迦族的时候，佛陀对自己的家族和家族的敌人，怀有着同样的慈悲心。他慈悲自己家人的生命，也慈悲琉璃大王即将要发生的罪业。于是，佛陀平和地阻拦了琉璃大王三次，希望琉璃大王能够放下屠刀。但是，当琉璃大王第四次决意要消灭释迦族的时候，佛陀慈悲地选择了放弃无意义的阻拦。显然，佛陀只是慈悲自己的家族，而不是爱。因为佛陀早已超越了爱和恨的牵挂。 因为，任何一种爱，都把所爱的对象，当作了真实的存在。因此，任何一种爱，都会使人们无法了悟空性，都会使人们沉溺于情染牵挂当中。如果带着爱来修行的话，是不可能获得成就的。所以《圆觉经》说： 为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。正因为一切众生都有爱，也都有恨，都有情染的缘故，所以叫做有情。也正因为有情的缘故，众生本来无边无际的心性之量，显现得非常狭小;众生本来没有生灭的法性寿命，显现得异常短促。有一首诗写道：“天若有情天亦老，人间正道是沧桑。”可谓见解不俗了。 慈悲不是爱，它又是什么呢?慈悲是法性智慧的光芒，它空无牵挂而平等，如同阳光普照万物，无心地散发着温暖与光明。世上有无数的文学作品歌颂过太阳的光芒，人们纷纷诉说着对于阳光的感激与热爱之情。可事实上，人们不仅仅热爱阳光，同时，人们也憎恨它。如果不信的话，到了炎炎夏日的午后，请留神仔细听，你时常会听到一句无比熟悉的话：“这该死的太阳!” 可见，爱和恨从来就不曾分家。无论人们爱它或者恨它，都只是自作多情而已。太阳从来不曾爱过或者恨过任何人。菩萨也是这样，他们超越了爱和恨，所以，现出了广大平等的慈悲。当爱和恨融化了以后，你的心里，差不多就是慈悲了。倘若如此的话，就会迅速开悟无我空性。如《金刚经》所说： 须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。 佛陀慈悲一切众生，包括上界天神在内的一切如幻不实的众生，在如梦如幻的事业中，教化了无量众生，得到解脱自在的利益。 |
