明尧居士：生活禅的理论构架 现实生活中的佛法

净慧长老和明尧居士（资料图）

　　生活禅既然是祖师禅与菩萨道的完美结合，很显然，其理论构架，必然包括两个方面：一是明心见性之道，这是祖师禅的殊胜之处;二是日用修行之道，这是菩萨道的殊胜之处。

　　一、明心见性之道

　　(一)禅法心要

　　关于祖师禅的明心见性之道，我们可以用四句话来概括：“一切现成，直下承当，休去歇去，无心合道。”这四句话主要是围绕两个问题而展开：

　　“一切现成，直下承当”要回答的是什么是道?什么是佛?道在何处?佛在何处?

　　“休去歇去，无心合道”要回答的是如何合道?如何成佛?

　　祖师禅的心要或者说正知正见，就体现在这四句话上。

　　1、道在哪里?——一切现成

　　对于修道的人来说，最重要的一个问题就是：道在哪里。

　　关于这个问题，临济禅师是这样回答的：“道流!心法无形，通贯十方，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。山僧与么说，意在什么处?只为道流一切驰求心不能歇。”

　　另外，傅大士有一首《法身偈》，也表达了相同的思想：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。”

　　可见，道不在别处，就在我们的日用当中，就在我们的六根门头处放光动地。我们的生命活动正是大道的体现。道遍一切处，它在时间上是不间断的(并不是说你修行的时候道就在，不修行的时候道就不在)，在空间上是不间断的(并不是说你在寺院里就有道，离开了寺院就没有道)，在心态上也是不间断的(并不是说你高兴的时候道就在，烦恼的时候道就不在)。

　　崇真毡头悟道之后，曾写过一道偈子，叫做“万年仓里曾饥馑，大海中住尽长渴。当初寻时寻不见，如今避时避不得。”另外，石头自回禅师也说过类似的话：“参禅学道，大似井底叫渴相似，殊不知塞耳塞眼，回避不及。且如十二时中，行住坐卧，动转施为，是甚么人使作?眼耳见闻，何处不是路头?若识得路头，便是大解脱路。”

　　过去祖师的这些开示，虽然语言千差万别，但基本的精神却是一个，无非是告诉我们要对“道在眼前”、“道在日用”、“道也者不可须臾离也”这一点信得及，告诉我们不要离开当下试图向过去和未来寻找大道，也不要离开日常生活去某个人迹罕至的地方寻找大道。我们就生活在道当中，我们一刻也没有离开过道。宗门中讲，触目是道，一切现成，就是这个意思。

　　有僧问赵州和尚：“如何是道场?”赵州和尚回答道：“你从道场来，你从道场去。全体是道场，何处更不是?”

　　2、什么是道?——第一念无为觉

　　既然一切现成，既然大道就在眼前，那我们应当从何处下手，才能与它打照面呢?

　　我们知道，我们可以逃避一切，但是有一样东西，我们永远无法逃避，就是我们那颗能够自然而然地、毫不费力地、没有任何分别取舍、无须事先作意就能如实(没有加入任何主观妄想的成分)觉了内外一切现象的灵明自在的心(佛教称之为本觉，又称常住真心)，它是我们一切心理活动、一切见闻觉知(我们可以总括为意识)的基础，而一切见闻觉知、一切心理活动却不是它本身，因为它是不生不灭的，而见闻觉知、心理活动则是生灭的。这个不生不灭的、没有任何分别取舍、无须事先作意就能如实觉了内外一切现象的、并且是一切心理意识存在之根的灵明自在之心，就是我们的自性佛，就是我们要体证的大道。

　　这个灵明自在的无为觉，人人本具，个个现成，在凡不减，在圣不增。所不同的是，众生处在迷位中，妄认见闻觉知为不生不灭的常住真心，而在见闻觉知的基础上不断起心动念，分别取舍，以致于离第一念无为之本觉越来越远。

　　这个无为之本觉，它的灵明鉴照作用，虽然具有无为，无分别，常住不灭，遍一切时、一切处，不可思议(超二边之语言思维)等特征，但是它并不神秘，我们可以从当下的一念无分别处——又称“第一念”，来体会它的存在和妙用。

　　关于这一点，黄檗禅师在他的《传心法要》中讲得非常直白和明确，他说：“此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知即心路绝、无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。”

　　黄檗禅师所说的“莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法”，正是我们当下与大道打照面的下手处。我们修习祖师禅的明心见性之道，首先应当学会从第一念、从当下的一念不生处作功夫。

　　3、如何修道?直下承当。

　　当我们对“一切现成”，也就是对“道在作用，道在当下，道遍一切时处(在时间上是不间断的，在空间上是不间断的，在心态上是不间断的，道也者不可须臾离也”等产生了决定的信解之后，在功夫上，就是要直下承当。

　　圆悟克勤禅师讲：“况自己本有根脚，生育圣凡、含吐十虚，无一法不承他力，无一事不从他出，岂有外物为障为隔?但恐自信不及，便把不住去。若洞明透脱，只一心不生，何处更有如许多?所以道灵光独耀，迥脱根尘。要须直下承当从本以来自有底活卓卓妙体，然后于一切时、一切处无不逢渠、无不融摄，吃饭着衣、凡百作为、世出世间，皆非外得。既达此矣，只守平常，不生诸见。”(《圆悟心要示本禅人》)

　　所谓直下承当，从功夫的角度来看，就是把修行、解脱、成佛，落实在当下、当念、当机(正在做的事情、正在从事的活动)、当处，在念头上即信即解即观即证。具体到日用修证，直下承当包括四个主要方面的内容——

　　(1)在当下承当：不向过去求，不向未来求，不留恋过去曾经有过的好的觉受，也不把希望寄托在未来。如果当下不能承当，希望将来某个时候能承当，那很可能是一种自欺欺人的妄想。

　　(2)在当念承当：烦恼心念起时，当下照破，转为道用，不要贼过张弓。圆悟克勤禅师讲，“未生之前，坐断要津;正生之时，有照有用;已生之后，自救不了”。如果当念不能承当，希望换一种心境时能承当，那不是祖师禅行人应有的心态。

　　(3)在当机承当：在当下自己正在做的事情上承当，而不是虚度正在做的事情，把用功的希望寄托在自己想要做或者将要做的事情上。如果当机不能承当，希望干其他事情或工作时能承当，那根本是一种靠不住的妄想。

　　(4)在当处承当：如果你在车上，车就是你的道场;如果你在厕所，厕所就是你的道场;如果你在走路，脚下的路就是你的道场。不要错过当处，不要把修行用功的希望寄托在自己想象的理想场所上。如果当处不能承当，希望在其他场所时能承当，那同样不是真正禅者的态度。

　　直下承当是一种真实的功夫，是真达不疑之后的见道位、信道位、观道位和证道位。真无心，才能真承当;要真承当，必须是真无心。

　　具体地说，如果你正在厨房里洗碗，厨房就是你的道场，洗碗就是你的修行。洗碗的时候只是洗碗，不起心动念，清清楚楚。不要一边洗碗一边想着赶紧把碗洗完、好早点进佛堂念经拜佛坐禅。

　　如果你走在路上，路就是你的道场，走路就是你的修行。走路就是走路，心里闲闲自在的，无事人一般，对整个走路的觉受了了分明，再没有第二念。不要一边走路一边想其它的事情或者想早点回家做功课。

　　当我们遇到某个不愉快的事情、内心起了烦恼的时候，这个念头就是你的道场，即时觉察这个烦恼的念头，不随它流转，当下消化它，所谓“念起即觉，觉之即无”、“断相续心”，这个就是你的修行。烦恼的念头生起时，不要说“等我的烦恼过去之后我再好好修行”。

　　当我们置身于异国自己并不如意的环境中时，那个环境就是你的道场，在那个环境中所遇到的每一件烦心的事、所遇到的每一个让你不高兴的人就是你修行的内容，正视它、承当它，最后转化它，不要说“等我换到一个好的环境中，我再好好地修行”。

　　4、如何合道?——无心合道

　　直下承当，不是一种口头表述，不是一种知识上的宣传，其具体表现就是，要让自己的心处于一种无分别、无取舍、无造作的状态。道就在这种无分别、无取舍、无造作的状态中现前。

　　三祖《信心铭》中讲：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。……不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，粉然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。……欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。”

　　临济禅师也讲：“道流!约山僧见处，与释迦不别。今日多般用处，欠少什么?一道神光未曾间歇。若能如是见得，只是一生无事人。……尔要与佛祖不别，但莫外求。尔一念心上清净光是尔屋里法身佛，尔一念心上无分别光是尔屋里报身佛，尔一念心上无差别光是尔屋里化身佛。此三种身是尔即今目前听法底人。只为不向外驰求，有此功用。……如今学者不得，病在甚处?病在不自信处。尔若自信不及，即便茫茫地，徇一切境转，被他万境回换，不得自由。尔若能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。尔欲识得佛祖么?只尔面前听法底。是学人信不及，便向外驰求。设求得者皆是文字胜相，终不得他活祖意。莫错!”

　　可见，道不属有为之造作。道总是在一念不生处现前，在一念无心而照、照而无心处相应。关于这一点，清凉澄观国师《答皇太子问心要书》讲得非常明确：“虽即心即佛，惟证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地。若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。若一念不生，则前后际断，照体独立，物我皆如，直造心源，无智无得，不取不舍，无对无修。”

　　道在一念不生处现前。类似的观点，很多祖师都讲过。如天童正觉禅师讲，“无心体得无心道，体得无心道亦休”。龙牙居遁禅师讲，“寻牛须访迹，学道贵无心。迹在牛还在，无心道易寻。”

　　当然，无心合道只是修行的一个阶段，属于“明体”，合道之后，还要历境验心，随缘起用，还要入廛垂手，接引众生，扫除生死与涅槃、烦恼与菩提、佛与众生等二边之相，悟无悟迹，归无所得。所以，无心不是我们的最后住处，也不是我们修行的最终目标。

　　5、如何无心?——休去歇去

　　无心并不是一下就能到位的，而是一个从生到熟做功夫的过程。先伏粗的分别取舍，次伏微细的分别取舍，最后才能达到真正的无心。从证量上讲，真正的“无心”，是证得空性、开悟之后的事情，没有能所之别，没有内外、色心之分，超越了“知”和“不知”，万法如如。而在未悟之前，我们所谓的无心，只不过是不能连成一片的一个又一个孤立的石火电光般的点，或者说只是相对而言的无粗重的妄想而已，但微细的妄想还存在，还有能所对待。只有当功夫由生转熟、由造作转为自然、由有意识转为下意识，在适当的机缘下，突然被截断，能所双亡，那时才是真正的无心。虽然古人讲，“即今休去便休去，若觅了时无了时”，妄想一息，无心自然现前。但是，对于妄想多、执著心重的人而言，真正的无心需要通过长期地做休去歇去的功夫(古人称之为“牧牛”)才能做到;想通过有心一次性就能达到无心，是非常困难的。要知道，我们的念头，从生到灭，这个过程是非常微细的。佛经中讲，一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。执实的坚固妄想如流水一般，即便偶尔石火电光般地体验到“一念不生”，但毕竟如抽刀断水，不能见底，不可把捉，更谈不上起用。所以，从功夫上讲，休去歇去不是一次完成的，而是一个反反复复的过程：无粗妄想——无细妄想——妄想彻尽——能所双亡。《楞严经》中讲，从破色阴区坚固妄想到破受阴区坚固妄想，乃至识阴区的最初无明，这实际上，就是休去歇去的功夫由浅入深的过程。无心的完成，一般来说，需要内外的因缘具足才行。内因就是依靠自己，老老实实地做功夫，达到一心不乱。外因就是通过广泛参学，借助明眼人的钳锤，忽然触着向上关棙，或者是在日常生活某个因缘的激荡下，前后顿断。

　　从功夫成熟的角度来看，无心的过程，实际上就是一个休去歇去的过程。休去歇去是祖师禅法的核心所在。休去歇去就是放下。通过彻底的放下，让心处于无所求、无所守、无所得、无所对治的姿态，甚至连放下的心也放下。所谓“歇得尽处，无可歇者，即是菩提”。德山和尚讲，“若也于己无事，则勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。若毛端许、言之本末者，皆为自欺。何故?毫厘系念，三途业因。瞥尔情生，万劫羁索。圣名凡号，尽是虚声。殊相劣行，皆为幻色。汝欲求之，得无累乎?及其厌之，又成大患，终而无益。”

　　休去歇去的目的，就是要“言语道断，心行处灭”，于前后际断、一念不生处，彻见自己的本来面目。

　　休去歇去的主要内容就是——

　　(1)放下世间杂务，远离名闻利养和胜负之心;

　　(2)远离二边分别取舍之心;

　　(3)放下将心待悟的心、有求有得的心;

　　(4)放下世智辩聪，远离机境解路，摒除知见文字执著;

　　(5)不住空寂之境，不住路途风光，不住修行中暂时所得。

　　以上几个方面的内容，是祖师禅关于明心见性之道的几个关节点。可以说，它们是祖师禅的心要所在。

　　(二)下手方法

　　生活禅的用工方法，虽然以禅宗传统的用功方法为主，但它同时又在自性观和圆融不二观的统摄之下，将其宗派的诸多用功方法都纳入到其修行体系当中，从而为修学生活禅的人们最大限度地提供了更多的入门方便。

　　净慧和尚平常在接引信众时，开示得最多的禅修方法，主要有：息道观、无门观、默照禅、念佛禅。

　　1、息道观以观呼吸为最初用功夫的下手处，它具有极大的包容性，它不仅可以与天台的止观思想相沟通，同时也可以与南传佛教的四念处法门相对接。另外，息道观下手比较简单，可操作性很强，身心方面的受用也比较明显，学人很容易接受和坚持下去。

　　2、参话头是禅门里面的传统用功方法。在诸多的话头中，净慧和尚提倡的最多的是参赵州和尚的“无”字公案，称之为“无门观”。实际上，“无门观”不只是参“无”字公案，参其他公案也可以，只要是能够激起学人真实强烈的疑情，同时又能够将学人的思维分别意识逼入死胡同乃至斩尽杀绝，都可以。而这正是“无门关”的意义所在。

　　3、默照禅也是禅门里传统的用功方法，曹洞宗行人用得最多。此法门强调“虚明自照，不劳心力”，以“休去歇去”为用功要则，可以与《楞严经》中的观音菩萨“耳根圆通”法门相沟通。修默照禅能够有效地帮助现代人解除生活中的紧张、焦虑和疲劳，当下获得身心上的轻松，所以非常适合生活节奏快的现代人修学。

　　4、念佛禅也是一种很古老、也是很普遍的用功方法，不仅仅局限于净土宗，其他宗派也都提倡。早在《文殊般若经》、《般舟三昧经》、《观无量寿经》、《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》等经典中，念佛与见性成佛之间的关系屡屡被揭示过，因而，念佛作为“无上甚深深妙禅”而被禅门所用，也就成了顺理成章的事情。况且，四祖道信禅师在《入道安心要方便法门》中，明确把“持名念佛”当作是入道的方便要门。所以，净慧和尚继任四祖寺的中兴住持后，把“念佛禅”纳入生活禅的修学范围之内，是自然的，也是非常必要的。

　　以上关于“明心见性之道”的四个要点和四种方法，是生活禅理念对菩提心中“上求佛道”这一部分精神的贯彻落实，旨在帮助学人更好地觉悟人生，是对祖师禅的回归和继承。净慧和尚每年的冬季禅七开示，基本上是围绕上述四句话和这四种用功方法而展开的。

　　二、日用修行之道

　　(一)修习生活禅两大原则

　　从教下的角度来讲，一般来说，“日常修学之道”应该包括两个部分：第一部分是悟前的福德资粮之积聚和戒定慧三学之修习，包括资粮位、见道位等，以觉悟人生为目标，属于自觉阶段;第二部分是悟后起修，广行六度，利益众生，包括修行位、究竟位，以奉献人生为目标，属于利他阶段。

　　但是，如果从大乘的圆融不二和菩萨道的精神来看，这两个部分，严格来说，并不能从时间上作出先后划分，实际上，它们是互即互入的关系，你中有我，我中有你。正是基于这种考虑，净慧和尚提出了在日常生活中修习生活禅的两大原则，通过这两大原则，将大乘菩萨道思想和祖师禅的精神完美地融为了一体：

　　第一个原则是：“将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。”这一原则实际上是对祖师禅“道在眼前，道在当下”之精神的生活化解读。

　　第二个原则是;“在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，在生活中透禅机，在保任中证解脱。”这一原则实际上是对菩萨道思想的生活化解读。

　　(二)两大原则的具体展开

　　为了把这两大原则更加具体化，使之更具有可操作性，净慧和尚又先后对它们的具体内容一一做了揭示。

　　“将信仰落实于生活”的具体内容是——“以三宝为正信的核心，以因果为正信的准绳，以般若为正信的眼目，以解脱为正见的归宿。”

　　“将修行落实于当下”的具体内容是——“修在当下，悟在当下，证在当下，庄严国土在当下，利乐有情在当下。”

　　“将佛法融化于世间”的具体内容是——“大众认同，大众参与，大众成就，大众分享”以及“以感恩的心面对世界，以包容的心和谐自他，以分享的心回报社会，以结缘的心成就事业。”

　　净慧和尚对这四句话的展开，具有极强的概括性。他用现代的语言，把大乘佛教的理论精华一一展示出来了，可谓高屋建瓴、切中肯繁。

　　(三)具有普世价值的做人做事之“二八方针”。

　　净慧和尚所提出的这两大原则及其具体内容，即是向上一路的见性成佛之道，同时也是向下一路的利他接物之菩萨道，不仅如此，它们还可以作为日常信众的为人处世之道，具体普世的道德价值。净慧和尚曾根据生活禅的理念，提出了做人做事的二八方针：“信仰、因果、良心、道德”是做人的八字方针;“感恩、包容、分享、结缘”是做事的八字方针。

　　净慧和尚提出的“二八方针”将生活禅的修行内容更加具体化、人间化、生活化了，具有更强的适应性和感染力。这些提法，对于提升公众的道德水平、构建和谐社会，具有非常积极的现实意义。

　　以上关于“日用修行之道”的两大原则和两大原则的具体展开，以及在做人做事上的具体落实，是对菩提心中“下化”这一部分的落实，旨在帮助学人更好地奉献人生，是对菩萨道的活学活用。净慧和尚在禅堂之外对众的随机开示，基本上是围绕这两大原则展开的。

　　净慧和尚驾驭语言的能力非常强。他擅长把佛教深奥的道理，通过一些简单的生活化的“口号式”语言传达出来，既有高度的概括性，同时又具有极大的穿透性和适应性，令人耳目一新。从净慧和尚对生活禅的开示中可以看出，“生活禅”，决不是一句空洞的口号，更不是像教界某些人所批评的那样将佛教世俗化、庸俗化。实际上，它是以整个大乘佛教经典为基础的，是对整个大乘佛经经典的充分消化和活用，是当今时代将祖师禅和菩萨道完美地结合在一起的成功典范。

　　生活禅修行理念的提出，是中国当代佛教史上的一件大事。生活禅理念，是中国传统佛教根据契理契机的原则，在现代社会谋求生存和发展的智慧选择。它不仅是对中国禅宗传统精神的全面消化和吸引，以及极富创意的生活化解读，同时也是对人间佛教理论自它被提倡以来所作出的最为充分、最为系统的一次实质性的展示。它为中国佛教的现代振兴和未来健康发展指明了方向。过去的历史已经昭示了这一点，而未来的历史也必将证明这一点。