以后每年到农历七月十五这一天，在佛教里每个寺庙都有这盂兰法会，我们都可以为过去七世父母来作功德，超度他们。这一天供养三宝的功德，比平时大百千万倍。所以你们每一个人若觉得自己脾气很大、无明火太重，这就可以知道：你的过去父母祖先没有离苦得乐;他们帮着你发脾气，叫你造罪业，好快一点和他在一起。你有这种感觉，你就应该在这个时候来给他们作功德。

予以生而无母。未见慈容。仅于在家时睹真仪耳。每思之。辄觉心痛。夙愿往阿育王寺。礼舍利。燃指供佛。超度慈亲。遂往宁波。拜舍利。每日从三板起。至晚间开大静。除殿堂外。不用蒲团。展大具。每日定三千拜。

“真孝”是什么?真孝，只有你成佛，那才是真孝;这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。释迦牟尼佛的父亲不准他出家，把他锁在皇宫里，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树下夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢?

孝顺应该从自己的亲人做起，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，才是佛教理想中的至孝。

什么是“孝养父母，奉事师长”?佛在经上常说：父母之恩是给予我们肉身，我们这个身体是得之于父母;老师、长辈的恩德是培养我们的法身慧命，法身慧命是得之于老师、长辈。《法句经》云：“善知识者，是汝父母，养育汝等菩提身故”。所以说，师长的恩德与父母是相同的，不能孝亲，就不能敬师，所以师道是建立在孝道的基础上;父母关心子女，老师关心学生，没有两样。

盂兰盆法会期间最起码做一件，这也很简单的。你给父母念经回向也可以，念经给父母回向那是最容易做的，实际行动也最好做一点，对父母尽孝的一些表现。父母亲不在世的么当然念经，把念经的功德回向给父母，希望父母能够生到净土去。在世的么也可以表现，也可以念经，这两个都可以，延生法会参加念经。再么还有一个扩大的，就是一切众生都是父母，对一切众生做好事，也是报恩的一个方式。

至于佛教所讲孝道的观念，实在不是迷信“无后为大”的人们所能了解。佛教以为人在生死流转之中，今天固然有父母，过去未来的无量生死之中，也有无量无数的父母，孝养今生的父母，也要救济过去未来的父母。在菩萨的眼中，“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生”(梵网经)，所以菩萨道的实行者，广度众生，等于孝敬父母。

如果得遇放逸且没有智慧的父母，那是因为我们自己过去世的业。面对这种情形的唯一办法是，以新的善业来对治过去世的恶业，也就是说要培育戒、定、慧。如此，或许能改变我们在生死轮回中的旅程。归根究底来说，我们有能力这么做，仍应归功于父母送给了我们生命之礼，也就是说我们还是欠父母数不尽的恩情。他们送给我们生命之礼，帮助我们成长为人，至于如何处理这礼物，则是我们的业。

当今社会尤其普遍的就是所谓的“小皇帝”，80、90年代出生的这个情况最明显。我是从农村出来的，在乡下见过许多孩子都被宠惯。孙子常常在爷爷头上撒尿，可爷爷却非常高兴地向人夸耀：“你看我这个乘孙子，聪明得很哪!”我们别看小孩儿小，他心里清楚得很，长辈这次放纵他，下次他就更肆无忌惮，日子久了，恶习也便慢慢养成了。

佛家讲“孝”，如果父母来生还搞六道轮回，那就是大不孝!真正孝子怎么能够忍心叫父母来生还要堕六道?佛子的大孝是要度父母出离三界，帮助父母念佛求生净土，这是真孝，大孝。

而孝顺方式，佛教的与世间的有很大不同。佛经云：“饮食及宝，未足报父母之恩。唯导父母向于正法，便为报二亲也。”意思是说，以金银财宝、饮食衣物供奉，不能圆满报答父母的恩德，唯有引导他们行持正法，才是真正报答了双亲之恩。有些道友以前常让父母不高兴，也做了让他们伤心的事，现在懂佛教的道理后，就应该行持善法，并把善根回向给他们——这是我们的报恩之举，是最圆满的!

在物质上要供养父母，使他不缺乏，不缺衣不少食;要做什么事先跟父母商量，表示对父母要尊敬，另外父母的岁数大生活经验丰富，也会给我们提很多有用的建议;对父母的所作所为不要随意地背叛、批评;父母的命令，父母叫我们做的事，不要违抗;要把父母的事业继承发扬下去。注意啊这是指父母所做的正业，邪业就不行了，下面还要讲到“从业要无害”嘛。比如杀猪宰牛啊，这种工作子女没有必要继承，你可以换工作。

出家人之孝，毫不逊于在俗之大孝者。如此至诚至善的孝行，怎能单单以“剃发染衣”为由而予以否定呢?不仅如此，出家人的修行可谓时时不离“仁孝”之心，亦以孝心，孝行而达道。《梵网经》云：“孝名为戒，亦名制止。”在行道的过程中，出家人的持戒行常孝道为基石。