圣严法师：慈悲没有敌人 智慧不起烦恼

圣严法师

　　慈悲没有敌人

　　可怜人、同情人、原谅人、爱护人、关怀人等，都可以算是慈悲精神的表现。慈悲的主要目的是心中无敌，无敌就是心中没有敌人，没有过去的宿仇，也没有现在的怨家，更不制造未来的对头。所以不是仗权势而称无敌，也不是凭财力而称无敌，更不是靠武力打败一切人而称无敌，乃是以慈悲心照顾、原谅一切人。慈悲心愈大就愈能够感化人。

　　在这个世界上，没有一个人能够免于受人批评，即使佛陀也不例外。纵然未得罪过人，却无法不让人讨厌、不让人仇视;就算你不跟人斗，人家也会找著你斗，你不跟人争，人家也会跟你竞争。但你不必介意人家如何，自己心中要没有敌人。

　　例如在我们的农禅寺里有一位人人称许的好人，大家都说他好，师父也常称赞他好，这时候，可能就会有一、两人觉得有一点酸溜溜的，会想：“他好，难道我就不好?师父老是说他好，为什么师父不曾说过我呢?”这样的人，心中就有了敌人。有敌，就是有比较的对象;敌是敌对，敌对不一定是怨家，就像女孩子嫉妒别人长得漂亮、穿得美丽，这不就是和对方作对了?如果不是嫉妒，而是见贤思齐，那就是慈悲心。

　　如何用慈悲?要常常往相反的方向说、往相反的方向看、往相反的方向解释。例如有人无缘无故地瞪你一眼，你心里一定毛毛的，此时，你应该要用相反的方向来解释、来体会：“他瞪我一眼，可能是我的脸长得不太好看;或者我今天有什么不对劲，他提醒了我，我要感谢他。”“人家的表情就是我的镜子”，见他面目可憎，多半是因为自己的面目大概也不太好，至少我的样子让他生气、我的气质让他讨厌，所以他才会瞪我一眼。

　　此外你也要想：他虽然是在瞪我，可能不是生我的气，不知道是为了什么事情不开心?他这时候应该受到关怀。所以不要“以眼还眼”，应该避开他，或者替他念一句阿弥陀佛，愿他能够心里平安，这样就是慈悲心。否则，一旦生起对立心，你就离开慈悲心;若能为他设想，原谅他、可怜他、关怀他，就能转敌对心成慈悲心了。

　　如果一个蛮不讲理的人在你面前出现，你的心里一定会毛毛的，这时要想：“他已经不讲理了，生气了，我应该讲理、不要生气，否则气上加气更麻烦。”因此不论任何时间，只要我们能用一种相反的念头来转变对人、事、物的看法，这就是慈悲心。

　　但是当我们还是凡夫的阶段，要想做到完全心中无敌是很难的，所以我们要时时想到慈悲心，至少就不会老是生气了。

　　智慧不起烦恼

　　不要以为开悟才是智慧，智慧是头脑冷静，是理智、理性。人的烦恼都是从情绪、情感产生，尤其碰到感情问题一定会有烦恼，必须用理智、理性来处理，烦恼才会减少。

　　曾经有一位女孩来找我，非常痛苦地哭著说，她认识一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。可是分开又会互相思念，她想离开他，可是男孩子威胁她，没有她的话，他会去死。但她认为，如果她真的离开他，他并不会去死，如果二人继续缠在一起，倒有可能二人都累死。我要她用理智来思考衡量，过了一段时间，她想通了，便破涕为笑。

　　很多问题都应该以客观的理性来处理，要以权衡轻重的智慧去分析。有些人一遇到困难就到神前丢筊杯，这不是究竟的方法，如果用智慧、理智来处理，问题根本不会存在。犯了法要坐牢，可以委请律师设法减轻罪刑，但是应该坐的牢还是要去，那就没有烦恼了;有病的人要去看医生，也可以念阿弥陀佛、念观世音菩萨，有人在医生宣布医药无效的状况下，因为念了阿弥陀佛、念了观世音菩萨而奇迹式的复原，这种例子很多。

　　佛法的智慧，是指无私无我的观察力、抉择力、判断力，不论遇到任何状况，都只有应当怎么做就怎么做，不为自身的利害得失设想。由于凡事不为自己的私利求，所以不会为自己招致烦恼。

　　佛法的智慧，是因洞察世事无常，所以知道没有一事一物能够永恒不变;凡夫因为不解世事无常，所以把暂时的身心世界，当作小我大我，争人我、争多少、争内外、争对错，以致惹生许多的烦恼。

　　其实，天下本无事，庸人自扰之。庸人是没有智慧的人，不用理智、不用理性处理事情的人，若知佛法，情况就会改善。佛法是讲因果及因缘的，懂得因果，凡事不会怨尤;懂得因缘，凡事不会强求，哪还会烦恼什么?