《六祖法宝坛经》见性成佛的中国经典

六祖坛经（图片来源：资料图）

　　六祖大师法宝坛经

　　风幡报恩光孝禅寺住持嗣祖比丘宗宝编

　　行由第一

　　时，大师至宝林。韶州韦刺史(名璩)与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

　　大师告众曰：“善知识!菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识!且听惠能行由，得法事意。惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时，有一客买柴，使令送至客店;客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问：‘客诵何经?’客曰：‘《金刚经》。’复问：‘从何所来，持此经典?’客云：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余;我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。

　　“惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：‘汝何方人?欲求何物?’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。’祖言：‘汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛?’惠能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北;獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?’五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：‘惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务?’祖云：‘这獦獠根性大利!汝更勿言，着槽厂去。’惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余，祖一日忽见惠能曰：‘吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。汝知之否?’惠能曰：‘弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。’

　　“祖一日唤诸门人总来：‘吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海;自性若迷，福何可救?汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用;见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。’(喻利根者)众得处分，退而递相谓曰：‘我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益?神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。’余人闻语，总皆息心，咸言：‘我等已后依止秀师，何烦作偈?’神秀思惟：‘诸人不呈偈者，为我与他为教授师;我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅?我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别?若不呈偈，终不得法。大难!大难!’

　　“五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽经变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得;前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作;若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道?’是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：

　　“身是菩提树，　　心如明镜台，

　　时时勤拂拭，　　勿使惹尘埃。

　　“秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：‘五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘;若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。’圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。祖已知神秀入门未得，不见自性。

　　“天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间，绘画图相，忽见其偈，报言：‘供奉却不用画，劳尔远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道;依此偈修，有大利益。’令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。

　　“祖，三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否?’秀言：‘实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?’祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得;无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭;于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看;汝偈若入得门，付汝衣法。’神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

　　“复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈;惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：‘诵者何偈?’童子曰：‘尔这獦獠不知，大师言：“世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。”神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道;依此偈修，有大利益。’惠能曰：‘(一本有我亦要诵此，结来生缘)上人!我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。’童子引至偈前礼拜，惠能曰：‘惠能不识字，请上人为读。’时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：‘亦有一偈，望别驾为书。’别驾言：‘汝亦作偈?其事希有。’惠能向别驾言：‘欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。’别驾言：‘汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言。’惠能偈曰：

　　“菩提本无树，　　明镜亦非台;

　　本来无一物，　　何处惹尘埃?

　　“书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：‘奇哉!不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。’祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：‘亦未见性。’众以为然。

　　“次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，为法忘躯，当如是乎!’乃问曰：‘米熟也未?’惠能曰：‘米熟久矣，犹欠筛在。’祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室;祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益;若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：

　　“‘有情来下种，　　因地果还生，

　　无情既无种，　　无性亦无生。’

　　“祖复曰：‘昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承;法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心;衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。’惠能启曰：‘向甚处去?’祖云：‘逢怀则止，遇会则藏。’惠能三更领得衣钵，云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口?’五祖言：‘汝不须忧，吾自送汝。’祖相送，直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：‘请和尚坐。弟子合摇橹。’祖云：‘合是吾渡汝。’惠能云：‘迷时师度，悟了自度;度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。’祖云：‘如是，如是!以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。’

　　“惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭(五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：‘和尚少病少恼否?’曰：‘病即无。衣法已南矣。’问：‘谁人传授?’曰：‘能者得之。’众乃知焉)。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻。为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，云：‘此衣表信，可力争耶?’能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：‘行者!行者!我为法来，不为衣来。’惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：‘望行者为我说法。’惠能云：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。吾为汝说。’明良久。惠能云：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目?’惠明言下大悟。复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否?’惠能云：‘与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。’明曰：‘惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。’惠能曰：‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。’明又问：‘惠明今后向甚处去?’惠能曰：‘逢袁则止，遇蒙则居。’明礼辞(明回至岭下，谓趁众曰：‘向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。’趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字)。

　　“惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：‘但吃肉边菜。’

　　“一日思惟：‘时当弘法，不可终遁。’遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰：‘风动。’一僧曰：‘幡动。’议论不已。惠能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字，宗云：‘行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否?’惠能曰：‘不敢。’宗于是作礼，告请传来衣钵出示大众。宗复问曰：‘黄梅付嘱，如何指授?’惠能曰：‘指授即无;惟论见性，不论禅定解脱。’宗曰：‘何不论禅定解脱?’能曰：‘为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法?’惠能曰：‘法师讲《涅槃经》，明佛性，是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：“犯四重禁、作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否?”佛言：“善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。”’印宗闻说，欢喜合掌，言：‘某甲讲经，犹如瓦砾;仁者论义，犹如真金。’于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。

　　“惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。”

　　一众闻法，欢喜作礼而退。

　　般若第二

　　次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识!菩提般若之智，世人本自有之;只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听!吾为汝说。善知识!世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电;口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识!莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识!世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识!自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人、恶之与善，尽皆不取不舍亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识!迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。善知识!一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

　　“善知识!何名般若?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。常自言：‘我修般若。’念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜?此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸;离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。善知识!迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修即凡;一念修行，自身等佛。善知识!凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

　　“善知识!摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识!我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。善知识!若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故?譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识!小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟?缘邪见障重、烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛;未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识!内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。

　　“善知识!一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识!不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛，故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性?《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。’《净名经》云：‘即时豁然，还得本心。’善知识!我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见;若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷、妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识!智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念?若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识!悟无念法者，万法尽通;悟无念法者，见诸佛境界;悟无念法者，至佛地位。

　　“善知识!后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识!吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

　　“说通及心通，　　如日处虚空，

　　唯传见性法，　　出世破邪宗。

　　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，

　　只此见性门，　　愚人不可悉。

　　说即虽万般，　　合理还归一，

　　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。

　　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，

　　邪正俱不用，　　清净至无余。

　　菩提本自性，　　起心即是妄，

　　净心在妄中，　　但正无三障。

　　世人若修道，　　一切尽不妨，

　　常自见己过，　　与道即相当。

　　色类自有道，　　各不相妨恼，

　　离道别觅道，　　终身不见道。

　　波波度一生，　　到头还自懊，

　　欲得见真道，　　行正即是道。

　　自若无道心，　　闇行不见道，

　　若真修道人，　　不见世间过。

　　若见他人非，　　自非却是左，

　　他非我不非，　　我非自有过。

　　但自却非心，　　打除烦恼破，

　　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。

　　欲拟化他人，　　自须有方便，

　　勿令彼有疑，　　即是自性现。

　　佛法在世间，　　不离世间觉，

　　离世觅菩提，　　恰如求兔角。

　　正见名出世，　　邪见是世间，

　　邪正尽打却，　　菩提性宛然。

　　此颂是顿教，　　亦名大法船，

　　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”

　　师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”

　　时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉!何期岭南有佛出世!”

　　疑问第三

　　一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”

　　师曰：“有疑即问，吾当为说。”

　　韦公曰：“和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎?”

　　师曰：“是。”

　　公曰：“弟子闻：达磨初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德?’达磨言：‘实无功德。’弟子未达此理，愿和尚为说。”

　　师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功;自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识!念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识!功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”

　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否?愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国?凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生?不断十恶之心，何佛即来迎请?若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否?”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生?愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众!世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀;人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识!常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒;去贪欲，海水竭;烦恼无，波浪灭;毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明;外照六门清净，能破六欲诸天;自性内照，三毒即除;地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼?”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识!若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善;在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

　　韦公又问：“在家如何修行?愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别;若不依此修，剃发出家于道何益?颂曰：

　　“心平何劳持戒，　　行直何用修禅!

　　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，

　　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，

　　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。

　　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，

　　改过必生智慧，　　护短心内非贤。

　　日用常行饶益，　　成道非由施钱，

　　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。

　　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识!总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”

　　时，刺史官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

　　定慧第四

　　师示众云：“善知识!我此法门，以定慧为本。大众!勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识!定慧犹如何等?犹如灯光。有灯即光，无灯即闇。灯是光之体，光是灯之用;名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”

　　师示众云：“善知识!一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直;口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相、执一行三昧，直言：‘常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。’作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识!道须通流，何以却滞?心不住法，道即通流;心若住法;名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识!又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”

　　师示众云：“善知识!本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识!我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识!外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。善知识!于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更误他人;自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。善知识!云何立无念为宗?只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。善知识!无者无何事?念者念何物?无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念;真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识!真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”

　　坐禅第五

　　师示众云：“此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净;起心着净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识!若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识!迷人身虽不动!开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若着心着净，即障道也。”

　　师示众云：“善知识!何名坐禅?此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐;内见自性不动，名为禅。善知识!何名禅定?外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱;外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识!外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净。’善知识!于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”

　　忏悔第六

　　时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座，告众曰：“来，诸善知识!此事须从自事中起，于一切时，念念自净其心。自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。师曰：“一、戒香。即自心中无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。二、定香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶;虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香。即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识!此香各自内熏，莫向外觅。

　　“今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识!各随我语，一时道：‘弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。’善知识!已上是为无相忏悔。云何名忏?云何名悔?忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔?

　　“善知识!既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听。自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识!大家岂不道，众生无边誓愿度。恁么道，且不是惠能度。善知识!心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度;如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若。除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

　　“善知识!今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识!归依觉，两足尊。归依正，离欲尊。归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明，劝善知识归依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜受三归戒。若言归依佛，佛在何处?若不见佛，凭何所归，言却成妄。善知识!各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。

　　“善知识!既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：‘于自色身，归依清净法身佛。于自色身，归依圆满报身佛。于自色身，归依千百亿化身佛。’善知识!色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有;为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛?世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行;思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识!智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。善知识!自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。何名圆满报身?譬如一灯能除千年闇，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得;常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因;自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。何名千百亿化身?若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱;思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知识!法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能师持，言下令汝积劫迷罪一时销灭。颂曰：

　　“迷人修福不修道，　　只言修福便是道，

　　布施供养福无边，　　心中三恶元来造。

　　拟将修福欲灭罪，　　后世得福罪还在，

　　但向心中除罪缘，　　名自性中真忏悔。

　　忽悟大乘真忏悔，　　除邪行正即无罪，

　　学道常于自性观，　　即与诸佛同一类。

　　吾祖惟传此顿法，　　普愿见性同一体，

　　若欲当来觅法身，　　离诸法相心中洗。

　　努力自见莫悠悠，　　后念忽绝一世休，

　　若悟大乘得见性，　　虔恭合掌至心求。”

　　师言：“善知识!总须诵取，依此修行，言下见性。虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来。珍重!好去。”

　　一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

　　机缘第七

　　师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者(他本云，师去时，至曹侯村，住九月余。然师自言：“不经三十余日便至黄梅。”此求道之切，岂有逗留?作去时者非是)。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，焉能会义?”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，遍告里中耆德云：“此是有道之士，宜请供养。”有魏(魏一作晋)武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时，宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之。俄成宝坊，师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山。被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。

　　僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛;成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：

　　“即心名慧，　　即佛乃定，　　定慧等持，

　　意中清净。　　悟此法门，　　由汝习性，

　　用本无生，　　双修是正。”

　　法海言下大悟，以偈赞曰：

　　“即心元是佛，　　不悟而自屈，

　　我知定慧因，　　双修离诸物。”

　　僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：“礼不投地，何如不礼?汝心中必有一物。蕴习何事耶?”曰：“念《法华经》已及三千部。”师曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：

　　“礼本折慢幢，　　头奚不至地?

　　有我罪即生，　　亡功福无比。”

　　师又曰：“汝名什么?”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法?”复说偈曰：

　　“汝今名法达，　　勤诵未休歇，

　　空诵但循声，　　明心号菩萨。

　　汝今有缘故，　　吾今为汝说，

　　但信佛无言，　　莲华从口发。”

　　达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”师曰：“法达!法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗?”达曰：“学人根性闇钝，从来但依文诵念，岂知宗趣?”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”法达即高声念经，至譬喻品，师曰：“止!此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘?经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。’一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷着空;若能于相离相、于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门，开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道：‘开示悟入，自是佛之知见。我辈无分。’若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开?汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云：‘开佛知见。’吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世;开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾。”达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶?”师曰：“经有何过，岂障汝念?只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经;口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：

　　“心迷法华转，　　心悟转法华，

　　诵经久不明，　　与义作仇家。

　　无念念即正，　　有念念成邪，

　　有无俱不计，　　长御白牛车。”

　　达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”再启曰：“经云：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车与白牛之车，如何区别?愿和尚再垂开示。”师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知，坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：‘唯一佛乘，无有余乘若二若三。’乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省，三车是假，为昔时故;一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。”

　　达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

　　“经诵三千部，　　曹溪一句亡，

　　未明出世旨，　　宁歇累生狂。

　　羊鹿牛权设，　　初中后善扬，

　　谁知火宅内，　　元是法中王。”

　　师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。

　　僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》。约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义，师曰：“三身者，清净法身，汝之性也;圆满报身，汝之智也;千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智;若悟三身无有自性，即明四智菩提。听吾偈曰：

　　“自性具三身，　　发明成四智，

　　不离见闻缘，　　超然登佛地。

　　吾今为汝说，　　谛信永无迷，

　　莫学驰求者，　　终日说菩提。”

　　通再启曰：“四智之义，可得闻乎?”师曰：“既会三身，便明四智。何更问耶?若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”复说偈曰：

　　“大圆镜智性清净，　　平等性智心无病，

　　妙观察智见非功，　　成所作智同圆镜。

　　五八六七果因转，　　但用名言无实性，

　　若于转处不留情，　　繁兴永处那伽定。”

　　(如上转识为智也。教中云，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也)。

　　通顿悟性智，遂呈偈曰：

　　“三身元我体，　　四智本心明，

　　身智融无碍，　　应物任随形。

　　起修皆妄动，　　守住匪真精，

　　妙旨因师晓，　　终亡染污名。”

　　僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：“汝从何来?欲求何事?”曰：“学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”师曰：“彼有何言句?汝试举看。”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：‘如何是某甲本心本性?’大通乃曰：‘汝见虚空否?’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否?’对曰：‘虚空无形，有何相貌?’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见;无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

　　“不见一法存无见，　　大似浮云遮日面，

　　不知一法守空知，　　还如太虚生闪电。

　　此之知见瞥然兴，　　错认何曾解方便，

　　汝当一念自知非，　　自己灵光常显现。”

　　常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：

　　“无端起知见，　　著相求菩提，

　　情存一念悟，　　宁越昔时迷。

　　自性觉源体，　　随照枉迁流，

　　不入祖师室，　　茫然趣两头。”

　　智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。”师曰：“汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘;悟法解义是中乘;依法修行是大乘;万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”常礼谢执侍，终师之世。

　　僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”师曰：“汝何处未明?”曰：“诸行无常，是生灭法;生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”师曰：“汝作么生疑?”曰：“一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭;法身有常，无知无觉。经云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭?何身受乐?若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐?又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭;若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有?”师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法?据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名?何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：

　　“无上大涅槃，　　圆明常寂照，

　　凡愚谓之死，　　外道执为断，

　　诸求二乘人，　　目以为无作，

　　尽属情所计，　　六十二见本。

　　妄立虚假名，　　何为真实义，

　　惟有过量人，　　通达无取舍。

　　以知五蕴法，　　及以蕴中我，

　　外现众色象，　　一一音声相，

　　平等如梦幻，　　不起凡圣见，

　　不作涅槃解，　　二边三际断。

　　常应诸根用，　　而不起用想，

　　分别一切法，　　不起分别想。

　　劫火烧海底，　　风鼓山相击，

　　真常寂灭乐，　　涅槃相如是。

　　吾今强言说，　　令汝舍邪见，

　　汝勿随言解，　　许汝知少分。”

　　志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

　　行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级?”师曰：“汝曾作什么来?”曰：“圣谛亦不为。”师曰：“落何阶级?”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有?”师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化(谥弘济禅师)。

　　怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至礼拜，师曰：“甚处来?”曰：“嵩山。”师曰：“什么物?恁么来?”曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否?”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说(一本无西天以下二十七字)。”让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗(敕谥大慧禅师)。

　　永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门。因看《维摩经》发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁?”曰：“我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》悟佛心宗，未有证明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢?”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎?”曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是，如是!”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎?”曰：“本自非动，岂有速耶?”师曰：“谁知非动?”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶?”师曰：“无意，谁当分别?”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉!少留一宿。”时谓一宿觉。后著《证道歌》，盛行于世(谥曰无相大师，时称为真觉焉)。

　　禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么?”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶?无心入耶?若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定;若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策云：“不见有有无之心，即是常定。何有出入?若有出入，即非大定。”隍无对，良久，问曰：“师嗣谁耶?”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何为禅定?”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂;禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。”隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来?”隍具述前缘。师云：“诚如所言。汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也(一本无汝但以下三十五字。止云：师悯其远来，遂垂开决)。”隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。一僧问师云：“黄梅意旨，甚么人得?”师云：“会佛法人得。”僧云：“和尚还得否?”师云：“我不会佛法。”

　　师一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：“方辩是西蜀人，昨于南天竺国，见达磨大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。”师乃出示，次问：“上人攻何事业?”曰：“善塑。”师正色曰：“汝试塑看。”辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”师舒手摩方辩顶，曰：“永为人天福田。”

　　(师仍以衣酬之。辩取衣分为三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：“后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。”宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应)。

　　有僧举卧轮禅师偈曰：

　　“卧轮有伎俩，　　能断百思想，

　　对境心不起，　　菩提日日长。”

　　师闻之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：

　　“惠能没伎俩，　　不断百思想，

　　对境心数起，　　菩提作么长。”

　　顿渐第八

　　时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长。秀曰：“他得无师之智，深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法。岂徒然哉!吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是?”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众?”对曰：“常指诲大众，住心观静，长坐不卧。”师曰：“住心观静，是病非禅;长坐拘身，于理何益?听吾偈曰：

　　“生来坐不卧，　　死去卧不坐，

　　一具臭骨头，　　何为立功课?”

　　志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师云：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。”诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人?”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。”志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别?”师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否?吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：

　　“心地无非自性戒，　　心地无痴自性慧，

　　心地无乱自性定，　　不增不减自金刚，

　　身去身来本三昧。”

　　诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：

　　“五蕴幻身，　　幻何究竟?　　回趣真如，

　　法还不净。”

　　师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人;吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。”志诚再启师曰：“如何是不立义?”师曰：“自性无非、无痴无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立?自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第?”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈(诚吉州太和人也)。

　　僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚?”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎?弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经?”曰：“经说佛性是常;和尚却言无常。善恶之法乃至菩提心，皆是无常;和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”师曰：“《涅槃经》吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰：“汝知否?佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者;故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于《涅槃》了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益?”行昌忽然大悟，说偈曰：

　　“因守无常心，　　佛说有常性，

　　不知方便者，　　犹春池拾砾。

　　我今不施功，　　佛性而现前，

　　非师相授与，　　我亦无所得。”

　　师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。

　　有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否?若有本则合识主。试说看。”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语?”会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见?”师以柱杖打三下，云：“吾打汝痛不痛?”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见?”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言：‘亦痛亦不痛。’如何?汝若不痛，同其木石;若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见.不见是二边，痛.不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人!”神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷?汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见?”神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。

　　一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否?”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道：‘无名无字’，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世(是为荷泽禅师)。

　　师见诸宗难问咸起恶心，多集座下愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念应当尽除。无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

　　宣诏第九

　　神龙元年上元日，则天.中宗诏云：“朕请安、秀二师宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：‘南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。’今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。”师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何?”师曰：“道由心悟，岂在坐也。经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故?无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶。”简曰：“弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者。譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：‘法无有比，无相待故。’”简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离?”师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”简曰：“如何是大乘见解?”师曰：“明与无明，凡夫见二;智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”简曰：“师说不生不灭，何异外道?”师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”简蒙指教，豁然大悟。礼辞归阙，表奏师语。

　　其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州剌史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。”

　　付嘱第十

　　师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴.界.入也。阴是五阴——色.受.想.行.识是也。入是十二入，外六尘——色.声.香.味.触.法;内六门——眼.耳.鼻.舌.身.意是也。界是十八界，六尘.六门.六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪;自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等?由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对;此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对;此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对;此是十九对也。”师言：“此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见;若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：‘直道不立文字。’即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若著相于外，而作法求真;或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：‘何名为闇?’答云：‘明是因，闇是缘，明没即闇。’以明显闇，以闇显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”

　　师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生;余者不得。数年山中竟修何道?汝今悲泣，为忧阿谁?若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处;若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师说偈。偈曰：

　　“一切无有真，　　不以见于真，

　　若见于真者，　　是见尽非真。

　　若能自有真，　　离假即心真，

　　自心不离假，　　无真何处真?

　　有情即解动，　　无情即不动，

　　若修不动行，　　同无情不动。

　　若觅真不动，　　动上有不动，

　　不动是不动，　　无情无佛种。

　　能善分别相，　　第一义不动，

　　但作如此见，　　即是真如用。

　　报诸学道人，　　努力须用意，

　　莫于大乘门，　　却执生死智。

　　若言下相应，　　即共论佛义;

　　若实不相应，　　合掌令欢喜。

　　此宗本无诤，　　诤即失道意，

　　执逆诤法门，　　自性入生死。”

　　时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人?”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰“法宝坛经”。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：

　　“‘吾本来兹土，　　传法救迷情，

　　一华开五叶，　　结果自然成。’”

　　师复曰：“诸善知识!汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：

　　“心地含诸种，　　普雨悉皆萌，

　　顿悟华情已，　　菩提果自成。”

　　师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”尔时徒众作礼而退。

　　大师，七月八日忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回。”师曰：“叶落归根，来时无口。”又问曰：“正法眼藏，传付何人?”师曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否?”师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：‘头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。’”又云：“吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代?愿垂开示。”师云：“古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。

　　“已上七佛，今以释迦文佛首传。

　　“第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波鞠多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十阇耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拏罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。

　　“惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。”

　　大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”法海白言：“和尚!留何教法，令后代迷人得见佛性?”师言：“汝等谛听!后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：

　　“真如自性是真佛，　　邪见三毒是魔王，

　　邪迷之时魔在舍，　　正见之时佛在堂。

　　性中邪见三毒生，　　即是魔王来住舍，

　　正见自除三毒心，　　魔变成佛真无假。

　　法身报身及化身，　　三身本来是一身，

　　若向性中能自见，　　即是成佛菩提因。

　　本从化身生净性，　　净性常在化身中，

　　性使化身行正道，　　当来圆满真无穷。

　　淫性本是净性因，　　除淫即是净性身，

　　性中各自离五欲，　　见性刹那即是真。

　　今生若遇顿教门，　　忽悟自性见世尊，

　　若欲修行觅作佛，　　不知何处拟求真?

　　若能心中自见真，　　有真即是成佛因，

　　不见自性外觅佛，　　起心总是大痴人。

　　顿教法门今已留，　　救度世人须自修，

　　报汝当来学道者，　　不作此见大悠悠。”

　　师说偈已，告曰：“汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日;若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”复说偈曰：

　　“兀兀不修善，　　腾腾不造恶，

　　寂寂断见闻，　　荡荡心无著。”

　　师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣!”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。

　　师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。

　　六祖大师法宝坛经