错误的知见是认为我们就是“行”，我们是快乐和不快乐。像这样的了解是对事物的真实本性仍未完全清楚的了解。所谓的真理是：我们无法强迫所有事物听从我们的欲望，它们都必须遵循自然的法则。

　　这有一个简单的譬喻：假设你坐在高速公路中央，有很多汽车和卡车急撞你而来，你不能生气地对车子喊道：“不准行驶到这里!不准行驶到这里!”这是高速公路，你不能这样告诉他们，所以你该怎么办呢?你必须下高速公路!高速公路是车子行驶的地方，假如你不准车子在那里，你就会痛苦。

　　“行”也是一样的，我们说是它们扰乱我们，如同我们静坐时听到声音一样，我们认为：“噢!是那声音在干扰我。”假如我们认为是声音干扰了我们，我们将会因此而痛苦。如果我们再深入地观察，我们会了解，原来是我们出去干扰了那声音。声音其实只是声音。假如能这样理解，那么声音也只是声音。我们可以让它去!我们了解声音是一回事儿，和我们并不相干。这是真知真理，两边你皆看透了，所以才得果树平静。假如你只看到一边，痛苦!一旦看穿两边，便是遵循中道了。这是心的正确的修行，也就是我们所谓的“修正我们的知见”。

　　同样地，一切“行”的本质是无常和死灭的，但是我们却要捉住它们，背负它们，贪著它们，我们希望它们是真实的，我们希望在不是真实的事物中发现真实!不管什么时候，若有人有这样的想法，并执著“行”就是他自己，他会痛若不堪，佛陀要我们好好思惟这个道理。

　　〖青蛙〗

　　越忽视修行，你会越忽略要到寺院里来听闻佛法，而你的心越会深陷沼泽中，如同一只跳进洞里的青蛙。只要有人带著钓钩过来，这只青蛙的命就不保了，它毫无选择的馀地，最后只好坐以待毙。小心!可别让自己也掉进洞里了，那时候，可能会有人带著钓钩把你给钓起来。

　　在家里，你常被孩子、孙子以及财产烦扰著，这比一只青蛙还糟!你仍不懂得该如何去舍离它们。一旦要面临老、病、死的时候，你要怎么办呢?这便是那根来钓你的钓钩，你能往哪里跑呢?

　　〖果实〗

　　当微风吹过一棵正开著花的果树时，有些花朵会散落在地，有一些花苞则仍留滞在树上，长成小小的青色果子;当风再一次吹来，一些青色果子也会随之掉落，在它们掉落之前，有些已接近成熟，有些则已经熟透。

　　人，就像在风中的花朵和果实，也在生命的不同阶段中“堕落”。有的在胎中就夭折;有的仅在出世几天后就死了;有的在世几年还未成年便去世;有的男女英年早逝;而有的人却寿终正寝。当我们想到人的时候，应该连带想起风中的果实——两者都是非常不稳定的。

　　我们的心也一样，当法尘生起，在心中纠缠和“吹”一阵子后，心于是“堕落”了——就跟风中的果实一样。

　　佛陀了解除一切事物不稳定的性质，他观察果实在风中的情形，以此反观他的弟子——比丘及沙弥们，他发现：基本上，他们也是一样不稳定!怎么可能有例外呢?这就是一切事物的本然。

　　〖垃圾坑〗

　　如果你的心平静而专一，它就是个很有用的重要工具，但如果你禅坐只是为了得到禅定的喜悦，那是在浪费时间。修行是去坐下让你的心平静而专一，而后用来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们，否则，只是让心平静，那么心在那段时间里也许是安详无杂染的，但这就好像拿一块石头盖住恶臭的垃圾坑一样，当石头移开时，却仍旧充满著难闻的垃圾。你们必须善用禅定，不要只为短暂的快乐，而要正确地观察身心的本然，这才是真正使你解脱之道。