我们应该观察身体里的身体。不管身体里有什么东西，去看看它吧!如果我们祗看外表，那是不清楚的。我们所看的头发、指甲等等，它们的漂亮迷惑了我们，所以佛陀教我们看看身体的内部——身体里的身体。身体里面有什么东西?仔细地看清楚!我们会看见里面有很多东西会使我们很惊讶，因为纵然这些东西在我们体内，我们却从来没有看过它们。无论走到哪里，我们都带著它们，可是却不认识它们。

　　就像我们造访亲友的家，他们送我们礼物，我们接受后，把它放入袋中，却搁著没去打开来看里头是什么东西。最后，当我们打开它时却发现里头全都毒蛇!

　　我们的身体也是如此。如果我们祗看身体的外表，就以为它很完美、很漂亮，我们忘了自己，忘了无常、苦、无我。如果我们观察这身体的内在，真的很恶心，里头根本没有一样美丽的东西。如果我们如实观照，不故意去美化它的话，我们将会发现那真是可悲和令人厌烦，接著就会生起厌离心。这种厌离的感觉并不是要我们仇视这个世间，而是我们的心逐渐清明，心能放下了。我们看清一切事物都是不实在、不可靠的。不管我们对它们怀有多大的希望，它们仍会无情地离去——无常的事物还是无常;不完美的事物还是不完美。

　　所以佛陀说，当我们经验到色、声、香、味、触、法时，应该要远离它们。不管快乐或不快乐，其实都一样，所以放下它们吧!

　　〖小草〗

　　你必须沉思，其目的是为了寻求平静。一般人通常所指的平静只是心的平定，而非连杂染也平定下来。杂染只是暂时地被压制著，如同小草被石头压住一样。如果你把石头移开，小草将在极短的时间里再次茂盛起来。其实，小草并没有死去，只是暂被压迫著而已。

　　禅坐中也是一样。虽然心很平静，但是，杂染并没有完全静下来。因此，“三摩地”(定)并不可靠，若要寻得真正的平静，必定要增长你的智慧才行。“三摩地”是一种的平静，可是它就像石头压住小草，不过只是暂时的平静罢了。智慧的平静是将大石放下就不去移动它。如此一来，小草永远也不可能再重生。这就是真实的宁静，它们皆来自于智慧。

　　〖手〗

　　那些研究理论的人和禅修的人，彼此误解。强调研究的人，通常会这样说：“修禅定的僧人只凭靠自己的看法，他们的教导是没有依据的。”

　　事实上，从某方面来说，学习与修行这两种方式，其实是同一件事。我们把它想作是手心和手背，可能会比较容易了解。如果我们把手伸出来，手背好像不见了，其实它并没有消失，只是藏在下面而已。当我们再把手翻过来时，会有相同的情形发生，手心哪里都没去，只是藏在下而罢了。

　　谈到修行时，这点我们必须牢牢记住，假使我们认为它“消失”，就会改变心意而去做研究，希望能在研究中得到结果。不过，无论你下多少功夫研究佛法，你将永远无法了解佛法，因为依据真理，你并不真的了解它。假若我们懂得佛法的如实本性，就会开始放下。放下就是——除去执著，不再有执著，就算仍有，也会逐渐减少。研究与修行之间，就有这种差异。