称谓的运用往往随时间、场合及人际关系的不同而不同 （图片来源：资料图）

　　二、汉传佛教称谓的特点

　　一般来说，人们都希望取一个好听的名字，对于称谓也是十分关注的。许多称谓不仅表明一个人的身分、地位，还可反映出人们在一定社会文化环境下的行为价值取向。因此，研究佛教徒称谓的涵意及其演变、运用情况，对于了解佛教社会的结构和人际关系，加深对佛教与佛教徒的认识，都有一定的意义。经初步研究，我认为汉传佛教称谓具有如下几大特点：

　　1、汉传佛教称谓众多，或译音，或译义，或同名异义，或同义异称，内涵十分丰富，其中既有缘自古印度的，又有缘自我国西域及蒙藏地区的，它们伴随着佛经的翻译、弘扬和各国各民族佛教徒的交往而大量传入汉地，与华夏文明相结合而蔚为大观，并传入朝鲜、日本和越南等国。因此汉传佛教称谓实为多种文化作用下的产物。

　　2、佛教称谓中国化、民俗化倾向十分突出。一是文化性的梵汉并行的称谓不少，如乞士、檀越、檀徒、释子、禅师等;二是从事佛教管理与弘扬佛法的职务性称谓多，如我国僧官称谓、丛林执事称谓大量涌现;三是颇具伦理色彩的民俗化称谓众多，如师父、师爷、师兄、师太、尼姑、佛子、戒子、弟子等称谓不胜枚举。

　　3、中国佛教基本属于僧伽佛教，因此绝大多数佛教称谓都是关于僧人的，用于在家信众的极少，从以上介绍即不难看出。这种情况在近代稍有改变，如大德、大师等就不限于僧人了。

　　4、佛教礼节性称谓特多。如宗师、国师、导师、大师、师父、上师、法师、大德、弟子、贫道、拙缁、衲子等等。与南传、藏传佛教不同，汉传佛教没有严格的僧阶、教阶及学位制度及其标准，因而礼节性称谓往往过多过滥，在一定程度上滋长了虚伪浮滥之风，造成对佛教的亵渎、轻视。

　　三、佛教称谓的运用及其要求

　　称谓的运用往往随时间、场合及人际关系的不同而不同，本无一定。不过在特定情况下又有约定俗成的称谓习惯。运用得好，既显得有礼貌，言语得体，又能有效地表达自己的心意，拉近彼此之间的距离，达到沟通感情、增进友谊的目的，否则事倍功半。可见称谓之重要。

　　在佛教界，对称谓的运用一般有以下一些要求：

　　1、了解各种常见佛教称谓的准确含义，从而根据僧俗、男女、长幼、所任职务的不同而采用相应的称谓。

　　2、对于僧尼，尤其是年长的、有学问的、有德行的和有身分的僧尼，要多用礼节性称谓，但切忌滥用溢美之词。因为在末法时期，有学有修有证者太少，若名实差距过大，一是怕对方承受不起，徒增虚荣之心;二是高僧大德满天飞，易让人对佛教心生轻慢，以为佛教不过如此。用礼节性称谓要出于恭敬心、诚心，这样于法相应，于己有益。否则涉嫌讥讽或谄媚。一般来说，对于僧尼均可称为师傅，也可在其前冠以法名或职务名，如说某某师傅、当家师傅、知客师傅等;对于自己的皈依师或年长德高者也可称为师父;对于有学问或有一定身分的僧人，可称为某某法师;对于寺院方丈可称为某某大和尚或某某长老;对于很有德行、具一定声望的法师和居士，可称为某某大德等。若是自称，僧人可称贫道、拙僧、弟子、晚学等;是居士可称白衣某某、弟子某某、学人某某。至于在戒场、法会、佛事活动等特殊场合，可根据要求作灵活变通，或称戒和尚，或称阿阇梨，或称上师，或称禅师等等。对和尚、尼姑这两个称谓要慎用或不用。在书信中，称谓和礼貌用语要求更严一些，体例和语气要求一致。

　　3、对于在家信众和俗人，也要尽量用礼节性称谓，但忌用过溢之词和太亲昵的称谓。无论对方身分高低，都要以平等心、爱护心相待，这样于彼有益，于教有利。一般来说，对于到寺院朝礼或参学的在家人，不分男女，都可称为居士、善信，或在其前冠以姓氏，称某某居士;对于来寺做佛事、功德者，称为檀那、檀越，或称某某施主某某功德主;对于关心寺院或在某一方面有功于佛教者，可称为护法;对于信仰虔诚、很有德行者，可称为某某大德或大居士。在书信中，除上述称谓外，还可用某某贤士、某某仁者、某某道友等。当然也可根据具体情况，采用社会通行的称谓，如先生、教授、同志等。

　　4、僧人与僧人之间，可视不同的场合及彼此之间的关系如实而称，应多从道上会。若是平辈，一般的可直接在法名后加师，称某某师，也可称某某法师;若是同门，也不妨称某某师兄、师弟等。但伦理性的称谓如师爷、师叔、师侄、师孙等慎用或不用，以免落于俗套，在十方丛林中尤需慎用。

　　实际上各地运用情形可能要复杂得多，如何灵活运用还须在实践中去体会。以上只是就比较常见的佛教称谓作一分类与研究，限于篇幅，解释也比较简略。不当之处，还请方家指正。