智敏上师：没有正知正见的佛法修行很危险

智敏上师德相（图片来源：资料）

　　一、学法，第一步要树立正知正见

　　闻慧，闻到了之后要去消化，好好思惟。思惟的时候要依靠参考资料，要依靠大众的智慧一起来讨论。所以说有的人不愿意讨论，这是一个很愚痴的事情。大众的智慧集中起来产生的力量大，你自己的智慧有限。自己有的时候思惟错了，还不知道，认为对了，那就是见不正了。我们学法，第一个要得正知正见，然后依着正知正见去行。如果你第一个正知正见还没得到，那么你行起来，邪知邪见了，都错了，一错就错到底了。所以说开头的时候，知见一定要搞正。搞正的话，必定要把佛说的正确地理解。如果你不正确理解的话，肯定会搞错;搞错就是知见不正;知见不正，你行动也不会正。所以这是关键问题。希望你们学的时候就是要仔细一点，不要马马虎虎：“哦，对了对了。”不对的，不是那么的，没有那么简单。这个要多下点脑力。

　　节选自敏公上师《菩提道次第广论讲记》第五十九讲

　　二、知见好比陶器的泥坯，什么样的知见就烧出什么样的陶器

　　我们说佛教不是迷信，不要说我腿子盘起来、眼睛闭起来，什么都不想就会开悟——不会的。要开悟先要把这个道理理解，踏踏实实而且不动不摇地理解了，然后从定中去修它，才能证到这个东西;如果没有正确的理解，你就是禅定再深，证到的也不是这个东西;你理解假使是错的，那么你证到的也是错，这个因果是不谬的。所以不要看到禅定里边可以产生一切的功德，这个还要靠你前面有那些正知正见，才能够通过禅定证到。如果你前面的理解、胜解没有正确的话，通过禅定——这个也很简单，我们说泥巴做的一个坯子，它当然是不牢固的，摆在窑里一烧，那么烧的瓷器、陶器出来了，很坚牢，什么水倒进去不会化掉了。但是这个坯子你要做得好，如果坯子不好——这个定就是窑，你窑里烧出来固然坚固，但是你坯子是个坏坯子，烧出来的瓷器、陶器也是坏的、不伦不类的。如果你坯子做得端端正正的，假使塑一个观音菩萨像的坯子，那你烧出来之后就是很庄严的菩萨像。所以这个在修定之前的理解是非常重要的。

　　这个道理在宗大师的《广论》的后边，“毗钵舍那”那一章，再三地辩这个问题，就是因为当时持错见的人不少。不要说我们现在末法时期的汉地，就是在宗大师那个时期，在藏地，有这个错见的人也不少，所以再三地辩论这个问题。那么这个我们要注意，千万不要走这条路。我们也碰到好多，年轻人很好、很用功，也能吃苦，也想修行、也想证道，就是不想学法，两只眼睛闭起来，腿收起来，“不思善不思恶，开悟了，开悟了之后，三藏十二部都在我心里，便宜得很”——没有的!不可能的!除非你过去已经把无漏种子下得很多了，那么这一辈子，你通过禅定力量把前面的坯子全部造好了，产品出来了，这是有的。但是你过去生坯子没有造，你这一辈子单是窑拼命烧、烧、烧，烧得窑飞红，你里边还是空窑，没有东西出来，这个也是很简单的道理。

　　节选自敏公上师《三主要道》

　　三、知见正了，行持决定会跟上去

　　我们在《广论》里经常介绍，你怎么理解的，将来你证的就是这个东西。如果你理解的是糊里糊涂的，你证到的东西也是糊里糊涂的，就是一个搞不清楚的东西。所以说学法的时候第一要把理解搞清楚。我们也重复一下禅宗的话，就是“只贵汝知见，不贵汝行持”。行持再好，知见错了，没有用，还是要走邪路;如果知见正了，行持决定会跟上去。正知正见的人，他说不想修行有没有?没有!所以我们知见就要搞正了，行持自然会跟上去的，不要从行上下手。

　　日常法师说，有些人他不倒单，吃一顿，修种种苦行，这些人就是不重知见单重行持，那么出毛病的就很多。如果你把知见先搞正确了，这个行持你不要逼它，它自己慢慢、慢慢上了路之后就会来。迦叶尊者十二头陀行，他不是装模作样地做的，他是达到那个水平了，自然生活就是这样的生活，并不是故意要做一个特别的样子给人家看看，他是感到这个是对的、合适，才这样做，所以这是很自然的，自然会走向那个头陀行。

　　但是你没有达到这个水平的时候，你要行头陀行的话，那你心里很苦恼，心一苦恼的话，那道就不能进去。我们前面一开始讲中道的时候，苦、乐是两个水，你要钻智慧的火，不能浇水，苦的水浇上去，固然火要熄了;乐的水浇上去，这个火也熄掉了，所以苦乐二水都不能来，不苦不乐才能得道。你如果认为自己功夫还没有到，就去苦行，做得非常辛苦，自己心里感到苦恼的话，不能入道。所以尽管有些人来势汹汹，开始就是不倒单、吃一顿、亮膀子、光脚板等等，好像是做得很严格，但是心、知见要是没有跟上去的话，那是不长久的。

　　所以说我们不要从外表去着眼，要从心里着眼，也就是这个道理。你知见搞正了，慢慢行持就上去了，自然亮膀子没有问题，光脚板也没有问题，那么吃一顿、不倒单更没有问题。为什么?因为你得了禅定以后，不要说不倒单，不睡觉也没有问题，不吃饭也没有问题——一顿不要说了，就是三个月不吃也没有问题，入定好了，入定里边三个月乃至三年不吃不睡，出了定一样还是好好的，没有损坏。所以这些，到了自然会有，但是功夫没有到家，勉强地做，做的目的是为了修道固然是很好，但是方法错误了。

　　节选自敏公上师《印度佛学史分期略说讲记》第十一讲

　　四、没有正知正见的修行很危险

　　我们就看到很多人很可惜，在现在这个末法时期，他能够发心，对世间的五欲不执着，也能够吃苦，也能够出家修行，但是没有这个见，那么就是要走错路，这个错路而且很危险。我们经常说：“宁可千生不悟，不可一旦着魔”，着了魔之后，那是千劫沉沦，那很危险，着了魔之后要回到正法里边来是困难了，那是非常难的。那么现实的，我们就是听到很多。以前我在广化，一个出家人是从天台山来的，他说天台山上边住茅篷的很多，但是其中就有什么呢?住茅篷修到一段时间之后，发狂了，在山头上到处大叫大闹地跑来跑去，这就是着魔了。那么终南山也有不少这些人，反正都是在修行的知见没有搞清楚、修行的路子没有摸清楚之前，自己拼命地想苦行，自己修行的话，很容易走这条路。

　　所以说我们再再地劝大家，也是希望大家再再地劝人家，就是修行第一要把正知正见拿到手，这个拿到手之后，基本上有所保证，不会走错路。尤其在现在末法时期，佛魔难分，很多的人就是戴了佛的帽子、带了佛的标签在弘扬他的法，到底是什么东西呢?是不是真的佛教呢?学过法的人，三法印，一印好了，是不是佛教，马上就现出原形来了。但是这个谈何容易?三法印我们学过了，是不是都掌握了?这个人说了一套，他写了很多书，你帮我看一看，他到底是不是佛法，你能不能决定下来?恐怕也困难。

　　节选自敏公上师《印度佛学史分期略说讲记》第十一讲

　　五、正知正见从何而来

　　正知正见哪里来?说到底，亲近善士、听闻正法、如理思惟、法随法行，这个正知正见才来;如果不听闻正法，不如理思惟，你要说正知正见自己天上掉下来——无因论。你说过去已有善根或者是可以，但是要是善根没有，或者这个善根没有缘来引发，也不行。所以不要吃老本，有的人就是看到六祖大师听了《金刚经》里那句“应无所住而生其心”就开悟了，就认为我们也来这一套好了，就坐在那里，或者念念《金刚经》，那多舒服!不行哪!你没有本钱，他有那个本钱，龙已经画好了，眼睛一点就飞了。你龙都没有，尽点眼睛好了，你点了没有用，根本飞不了。

　　所以我们说，根据菩提道次第的方法最好。过去有的，你现在一修，自然很快地就上去了，你善根出现了之后，这些很快就通过了。如果过去没有的，现在马上种善根还来得及。你不要说，过去没有善根，现在又不种，等在那里，那怎么会出来?学佛，这个知见一定要有。所以我们是真正的宗大师的见也好，阿底峡尊者的见也好，龙树菩萨的见也好，乃至一直到最初释迦牟尼佛，也是赞叹多闻、多闻弟子，经上常说：“谛听谛听，善思念之”。反正多闻是我们修行的第一步，当然前面一步还是亲近善士，只要有正规的善士亲近到了，多闻是马上要开始了。

　　节选自敏公上师《印度佛学史分期略说讲记》第十一讲

　　树立正知正见是修行第一步。正知正见的树立，首须多闻，一切法从缘而起。我们无始以来，依有漏法流转生死，受无边苦，今要解脱众苦，必须把无漏种子种下去，将来便会生芽、开花、结果。此间第一步便是依止善士，听闻正法，把知见纳入正轨。

　　听学时，第一要避免渗入己见，师心自用，凭己好恶加以取舍，否则不能得善说妙义;更要具慧，能分别善说恶说。外道之反佛说者，尚易鉴别;最怕相似佛法，令人远离佛法而不自知，危害性最大。所以必须要求自己多学一点，了知法印，具鉴别力，才不致上当受骗，也能为他人指明方向。更须对正法具意乐心、希求心，则决定能上正路。

　　所谓传承，就是从有修证的师长们传下来的知见，与经论相合的。得了传承，自然对邪见有抵抗力，往往有人依自管见、看了一些经论，得了一知半解，是否真正理解还说不上，就指手划脚批评这、批评那，不依传承、怀疑传承，所谓在井边渴死，实在可怜!

　　然而听闻正法，还得依止善士。依了恶知识，根本听不到正法，最多是相似佛法，决不可能树立正知见。所谓善士依择师十德，首重戒律。自不能调，何能调人?《入行论》曰：“吾人身语意，应入善行，应遮恶行。”由此心中生起正知正念。《小止观》中：“若魔来挠，端坐诵戒，其魔即退。”《楞严经》五十阴魔，皆由破戒而得其便。戒是从佛陀无漏心中流露出来的身语意规范，也就是正知正见的正印。一切功德皆从戒生，我们必须以戒为师，能持净戒，上师本尊三宝，都会加持。换句话说，要自己持戒清净，上师本尊三宝的加持力才能到达我们身心上来!

　　摘自敏公上师与四众弟子的座谈《树立正知正见是修行第一步》