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与北大同学的交流 刚才有个营员问到，皈依三宝以后的信心问题。信心是我们修行从开始到结束，贯穿始终的问题，在成佛以前，都会有疑惑。只是疑惑有大有小、有多有少、有粗有细，佛教不反对我们疑，孔子也讲困而知之。盲目的信，没有理解的信，是脆弱的、没有力量的。如果我们有疑惑，然后再学习，去了解，我们得到的，是真的。我们信仰也会更有力量。佛教是欢迎疑惑，不过这种疑惑应该是开放的，不是封闭的，不是完全封闭否定的，应该是开放式的，说让我再去看看，去了解，去试验一下，去体验一下，之后再下结论。你刚才讲得对，皈依三宝会有助于你更快地解决这些疑惑，解决心里的谜团。看看大家还有什么问题？ 某营员：我是北大科学社会研究中心的科学哲学博士，因为我的专业，我想向您请教一下关于宗教与科学的问题。我是第一次来参加夏令营，我在这儿的确过得非常愉快，但是我的心还是在佛门外徘徊。从科学哲学的角度讲，科学满足一条重要的原则——证伪原则，就是科学理论都是可以证伪的。但是我认为佛教在这方面跟科学有所不同，比如说你有一个愿望没有达到，那么解释为你的心不诚；如果愿望达到了，就是心诚。那么无论愿望达到与否，都可以说佛法是正确的，似乎佛法是不可以证伪的。我想请明海大和尚解释我这个疑惑。 明海师：你这个疑惑我理解。你这个问题也是一个不错的问题，以后你可以继续通过了解佛学，通过学习佛教，然后再进一步地进行深入的比较和研究。你刚才所引用的那个例子，并不是佛教自己的例子，你一定要引用佛教的经论，释迦牟尼佛或者是大德祖师的言教。你引用的是一般带有迷信色彩的佛教徒，或者是世俗对佛教误解的观点下的一种说法，心不诚啊，心诚啊之类。现在且不说你引用的这个例子，我想提醒你几点。第一点，科学哲学的价值观、认识论、方法论它也是一个独立的系统，它也是在各种历史背景、各种因缘条件下出现的，在人类文化上也是一个相对存在的事物，它也不是天经地义的。五千年以前，人类的科学认识论、实验方法并没有，科学哲学更没有，那么以后它会不会永远存在下去，也很难说。所以时间空间各种维度来看，它不是判断一切的绝对的标准，它也是标准之一，这是第一个提示。 第二点，佛教是很注重实证的，科学也是很注重实证的。但是科学所获得的资料是来源于人类的感官，人类的感官就是眼耳鼻舌身意，而感官收集信息有它的局限性。我们在科学史上可以知道，感官有很大的欺骗性，比如我们看水中的筷子它是弯的，但实际上它没有弯，等等。因为感官所收集的资料，以及我们用我们的意识，而意识又受我们情绪的影响。我们知道现代存在主义哲学，现代西方哲学特别是一些近现代的哲学，它们也对人类科学认知里面的理性，提出很多问题。因为理性活动的背后，有很多其它的东西支持，往往是非理性的东西在支持，它不一定是纯客观的。当然现在从科学哲学体系内部，也知道没有一个纯粹客观的认识、纯粹客观的存在，这种梦已经破灭了。在上个世纪初，我们知道有测不准原理，一个纯粹客观的粒子是不存在的。那么佛教它的实证精神和科学有几点不一样。我不是在否定科学，我觉得科学活动是人类生活里一种非常重要的活动，这种活动不仅可以帮助人类解决生活里很多具体的困难，而且在这个活动探索、思考的过程里面，人类由于不断地认识自己，否定自己，超越自己，使自己精神的境界不断地扩展。因此也许现在它不完美，它会越来越完美，它不断地被否定，在不断否定的过程里，我们人类逐渐发现自己。那么佛教跟科学在实证方面不一样，有以下几点。第一个，科学是外证，佛教是内证。外证是处理外在感官收集的信息，而内证首要的是心灵、感受的。因此佛教的内证，从人和人来说，它有可重复性，但是从每一个人当下的感受来说呢，它有不可替代性。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”。这是内证外证的区别。第二个，科学认识的方法，思维方法，它是我们意识层面的分析归纳。那么佛教的实证，佛教认识的方法论，是我坐禅时候讲的止观，止观是佛教认识事物的方法论。通过止观，首先对能认识的主体，能认识主体的精神状态，能认识主体的身心状态，自身与外界环境的联系等等问题，获得一个澄清、一个透彻。那么佛教认为，只有我们能认识的身心这个主体，在经过一番自我的认识、澄清、提升、超越以后，再去从事外在的活动，它才能有比较高的可信性，比较强的可信度，比较强的力量，而且能够给人类社会带来更多的利益。这是讲认识的方法。 第三点，佛教与科学的价值观不一样。科学的价值观当然也是说给人类带来利益，但是我们知道，科学不能保证它所有的发现都会给人类带来利益，包括现在的生物科学，它的很多发现和实验，我们不能保证它未来会给我们人类带来什么，可能是伤害，可能是毁灭，可能是混乱。当然科学也不是有害的，它是中性的，科学对人类是有害还是有益，取决于人类自己的精神境界、道德水准，人类运用科学的方式、方向、方法。所以说科学的价值观，从利益人类这一点来说，没有一百分的保证，只能有五十分的保证。科学另外有一个重要的价值观就是不断地进步，就是你刚才所说的证伪，证伪就是不断地进步，后面超越前面。那么佛教的价值观呢，佛教认为，任何一个认识活动，以及这个认识活动导致的后果，我们实证的结果，都应该对自己和他人有利益。有利益的意思是说，给我们带来幸福，使我们内心减少烦恼，获得平衡，而且这种有利不局限于当前，还应该贯穿于无穷的未来。按照佛教的这种价值观，我们所进行的任何活动，必须要从这个价值观下面生发出来，因此它不一定说只有科学发展到什么境界，我们才会怎么样，因为这是每个人自主的，可以去做的，在任何条件下都可以做。所以在佛教的认识过程，也就是修行过程里面，人具有最大的能动性，人的心具有最大的自由性，人在这里表现出来最大限度的，要超越我们作为一个人、作为一个动物的这一面，功能的、被动反应的这一面；而要最大限度地把我们人里面所谓佛性的、自由的这一面发掘出来，这一面也就是我们讲的“光明”，“光明”就是这个意思。比如现在有一个人打我，我马上就打他，这里没有光明，这是动物的反应。有一个人掉到水里，我如果跳下去救他，有可能会淹死，但是我跳下去救他。或者只有一碗饭，有两个人，我如果不吃可能会饿死，但是我让给他吃。以及人类的种种道德行为，善行，在认识自己的过程里面克服的种种困难，无我，那么这一切实际上就是人性里面佛性的光芒，人不完全按动物那样去反应，我们就是这样把我们的光芒放出来。 但是当然很复杂，你以后可以多研究这个题目，是一个好题目。我说它们不矛盾，它们是兼容的价值体系。这个问题先说到这里。 某营员：（拿一本《心经与生活智慧》）这里面对“空即是色，色即是空”的解释，和我原来的理解差别太大了。您认为它这个解释，跟您的理解有什么不一样的？ 明海师：这个涉及到我们对佛经的理解。佛经的这个语义系统，它所表达的意义很丰富，而且它在诠释方面具有最大的灵活性。因为所有的佛经都是释迦牟尼佛讲出来的，释迦牟尼佛讲经固然有针对性，但是另外佛经里也说，释迦牟尼佛讲经有个特点，不同根性的人、不同身份的人、不同水平的人都可以从那里得到各自的利益。所以说这个佛经呢，它在不同的时代，不同的人可以有不同的理解，但是只要符合刚才我讲的佛教的价值观，自利利他，解放心灵，对治烦恼，提升人格，只要是从这种价值出发，你去理解它，按不同的时代，不同的民族，不同文化的那种语义表述方式，那种比喻的方式，那种例证的方式，都没有关系。所以我相信你的理解跟他的一定不会矛盾，那么他的理解也不是唯一的理解，他的解释也不是唯一的解释，佛经的解释它有多重性，兼容性，有这种特点。就跟水一样，我给大家每人发一瓶水，你们可以用这个水做不同的工作，你们去浇花，你们去喝，你们去洗脸，没有关系，水的作用都发挥出来了。 某营员：在我们皈依的时候说不要信仰外道，但是在修行过程中也有可能出偏差。另外我觉得随着修行的上升，最后达到的应该是一种精神的力量，而并非物质的外化。 明海师：你这个问题也很好。第一个问题就是讲到修行过程里面的偏差。这也是会有的，但是如果我们完全按照佛法的教导去做，一定不会有偏差，不管是什么人。当然有偏差的人往往是他自己在学佛以前有一些问题，在学佛过程里面运用不当，完全按佛法去做，绝对不会有任何问题。即使是有问题，佛教里讲，修行路上不会平坦，摔一个跤是自然的。佛教的修行是一个大修行，佛教的人生观是一个大人生观，过去现在未来，大时间观，大舞台，大生命，大理想，所以也许我们这一生修行会有障碍，会有挫折，在佛教里面这些挫折障碍都是我们进步的资粮，都是增长我们智慧的机会，所以这样来看呢，没有问题。 第二个你讲的，佛教给我们带来的是什么。佛教是我们社会的一个文化现象，一个文化实体，是这个社会诸多现象中的一个。那么这样一个现象，我们知道，它有实体，它有寺院有僧人有服装有语言，有操作方式、有仪轨、有传播手段，这一切都是有形有相的，那么这一切有形有相的呢，构成我们所讲的，佛教叫“能诠”。这一切它是为了宣讲佛法内在的义理思想，那么这种思想一旦被不同身份、不同阶层的人接收了，落实到生活里——生活是很丰富的呀，不光是只有出家人这个世界，落实到生活里呢，它就会变成人生的现实，变成人格的现实，大的方面变成我们社会群体现象的现实。所以从实践佛教，修行佛教来说，从佛法来说是广泛的，从佛教自身的现象实体来说，它是这个社会里的一个，它不是所有。从它所讲的真理来说呢，它具有普遍性；从实践这个真理的人来说，它具有普适性，它具有兼容性，它可以跟其他宗教、其他社会哲学、道德要求兼容，不矛盾，那么从这个方面来说，佛教具有开放性。因此佛教是讲佛法真理的，但是佛菩萨在哪里？就在社会上，在茫茫的人海里，他可能是个科学家，可能是个医生，可能是个政治家，可能是个农民，工人，路上的乞丐，也有可能是大学生。这并不是一种神秘主义的说法，这就是说佛性的光明在这个世界上到处闪耀。而佛法修行的完成呢，也不是说一个终极的结果完成了，OK，现在可以睡觉休息了，不是的。佛法没有终极的果，即使是释迦牟尼佛，即使是如来的果，它也是无限开放的，它超越时间和空间，同时它又可以随时地落实到任何一个具体的时间空间，世界，众生的环境里去展现它，所以它是一个无穷的展现自己，当然那种展现呢是无功用的，佛法叫无功用行，它不用刻意，是无功用的。那么在佛果的因地，就是菩萨行，菩萨行那更是广阔无边，它就在众生的生活里，在各种不同的众生的角色里面体现菩萨行。所以我们知道雷锋是菩萨，孔繁森是菩萨，我们知道社会上有很多人，他不一定是佛教徒，但是在他的善行，在他的心地里面，都有菩萨的影子，有菩萨的精神，有菩萨的光芒。佛法是善法，但是它不是和其他的善法对立的善法，它是一切善法的渊源，是善法的大海，所有其他的善法可能是小溪小江小河，都会归入到佛法里面，而这个善法的大海呢，也会变成小溪小江小河，天上的云彩，散布到世界的各个角落。所以它是无限的，它是开放展现的，从这个意义上讲，当和尚也只是一种角色，从修行的无穷的大舞台、大人生来说，也只是一个阶段，一个环节，是一个培训班，不是目的。我讲的这些都是用你们熟悉的语言，但是我都有佛教经教的根据。佛教有一个牧牛图，它讲修行，有十幅图，那十幅图最后的一幅图讲什么？讲那个修行人到街上去，跟街上的那些店铺的人打成一片，叫入廛垂手，垂手就是把手伸出来拉人，那么到那个时候他就可以走到众生的世界里去帮助众生。所以它是开放的，它是结束，它也是开始，开始结束没有穷尽。 今天的时间不多了，以后我们有机会再交流，欢迎各位在夏令营以后，不断地再回到柏林寺。佛教是大家的，佛教是所有众生的，佛教是社会的，是我们大家的，它不仅仅是出家人的，我们每个人，只要我们皈依了三宝，我们是佛教徒，我们要把佛教当成我们自己的，释迦牟尼佛的事业，我们都有责任，有责任不一定说你们要拿个喇叭到街上去宣传佛法，首要的是你们要做好佛教徒，承担好你的角色，做好学生，做好妻子，做好丈夫……，做好你社会角色的每一个方面、每一份工作，用佛教的精神去净化自己的人生，净化周围的环境，去庄严自己的环境。第二呢，作为一个佛教徒，我们接受了佛法，我们受了佛教的恩泽，我们也可以考虑从我们的角度随份随力地帮助佛教，护持佛教。因为今天的佛教在21世纪，今天的社会环境，科技手段，人类的根性已经是日新月异，今天我们这个晚会耳目一新，就好像我们在蒲团上打了一坐，睁开眼睛，世界已经变了，山上才七天，人间已千年，社会在不断地变化，所以我们要把佛法的真理跟社会上的人去分享、去传播，必须要有更多的人参与，更多的人介入，更多的有文化、有志向、有抱负的年轻人，以不同的身份、不同的角色来介入到修行佛法、传播佛法这个伟大的事业里面去。所以我也以校友的身份，希望以后你们能多到柏林寺来，多参与，多帮助我们。 佛教是大家的，佛法是大家的，我们都来出一份力量，让越来越多的人能够从佛法里得到受用。这并不是说，我们有一个野心，让世界上所有的人都来信佛，我们没有这种野心。我们是希望这个世界的每一个角落，都闪耀着佛法的精神、佛法的光芒，在那个时候，这个世界一定是和平的，每一个人该做什么就做什么，国家之间，民族之间，信仰之间，人和人之间是宽容的、平等的、和谐的，那就是人间的净土。到那个时候我们可以说，佛教它反而不突出了，因为它的光芒已经散布到各地、散布到每一个人的生活里去了。所以我相信在佛的世界里没有佛教，因为在佛的世界里，佛法已经是现实，没有佛教也没有非佛教，没有佛法也没有非佛法，在佛的世界里一切的对立都消融了。因此我们不是说要扩大自身哪，或者大家都信佛了，我们出家人会有更多供养，我们没有这样的想法。佛教没有自己的利益，佛教以一切众生的利益为利益，佛教以一切众生的幸福为幸福，它没有自己独立的利益、独立的目的、独立的价值。一切众生的所需，就是佛法要关注的，不管那个所需是精神层面的，还是物质层面的。从我刚才讲的就知道，不同角色的人——有的人他就做物质的工作啊，不一定是做精神层面的工作，都需要。因为时间有限，所以就跟大家讲这么多，讲得不对请大家指教。再一次感谢各位的参与，欢迎大家以后经常来找我。讲到参与佛教呢，可以来护持寺院，你们也可以以后研究佛学，传播佛法。路是人走出来的，不要等一条路在你面前你去走，你自己去走，就会有路。我们十年中有很多营员，他们原来是学别的，后来学佛，研究佛学，又出国，蔚然成家啊。有很多工作，我们去做，就有路，我们去做，就能创造出来。谢谢大家。（完） |
