传奇高僧虚云老和尚1942年答蒋介石问佛法书

120岁，经历四朝五帝的传奇高僧虚云老和尚与民国时期社会贤达（图片来源：资料）

　　虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理，原文为文言文)

　　缘 起

　　事情发生在1942年，民国三十一年(岁次壬午)。当时虚云老和尚一○三岁。正值国难当头的时候。日本侵略中国到了最严重的阶段，国民党的民国政府迁到重庆。当时的国民党政府主席林子超以及其各部会官员，除了一面忙于战事，为了安定人心，还派出了屈映光、张子廉两位居士到云居山，代表国民党政府欢迎虚老赴重庆主建息灾法会。是年冬十一月六日，虚老启程，抵重庆后与林主席和法务长戴季陶商定，在慈云、华严两寺分建法会。民国三十二年(岁次癸未，即1943年)一月，在息灾法会上修忏仪，至廿六日圆满。林子超、蒋介石、戴季陶及何应钦等都分别设斋招待虚云大师，席间非常详细的讨论了唯物唯心的哲理，以及基督与神的问题。

　　这次讨论的内容，虚云大师事后曾整理成文字，以书面的形式发表，后被收录在《虚云和尚年谱》中，题为《答蒋公问法书》。现在重读这篇文字，可以发现虚云大师解答了许多常人较难理解的问题。老人家畅谈佛教的理论，完全是站在客观中道的立场上，没有任何政治倾向和宗教偏护，以客观公正的态度对佛教的世界观作了阐扬。时至今日，仍能很好地起到劝化众生、改进世道人心的作用。但因文字简约，又颇多古义，现代人、尤其是年轻人看起来不大方便。本文现参考1958年江右囤圃苏芬居士对该文的一篇讲解稿，以白话的形式，再现虚云老和尚当年的那次畅谈。希望读者能够从中体会到半个世纪以前，一位百岁老人的一片苦心。　◎刘东亮　整理

　　当时虚云老和尚是这样说的：

　　佛教是今日周旋国际间、趋进世界大同的唯一大教，这是大家都承认的。目前世界有两种力量，一种是唯神论，一种是唯物论。这两种力量都否认“六道轮回，因果报应”的道理，其恶劣影响所及，不可说，不可说。主张唯神论的当然是基督教，他们虽然说“为善者”，神能给他快乐的报酬;“为恶者”，神就给他痛苦的惩罚。但他们认为神的存在，是自然的，说不出所以的道理。因此，不能令人深信不疑，而且贻唯物论者以极大口实。这就是基督教所以不能维系世界和平的原因。

　　实则神就是物，物就是心，心也是神。然而神也可以说不是神，物也不是物，心也不是心。佛教说明“三界本无一法建立，皆是真心起妄，生万种法”。这就是说，宇宙间本来就无所谓事事物物，都是由真心引起的妄念，生出千千万万的事物。所谓“真心”，也不过是因有“妄物”对待而暂时建立的假名。究竟说起来，真心也不可执住。譬如大海，有水又有波浪，平静的叫做水，汹涌的叫做波。波浪平静时还是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌的波浪，才叫不汹涌平静的是水。假使根本没有汹涌的迹相，固然不能建立“波浪”的假名，就是“平静”的假名也无法生起。水、波都不过是我们人随意所造立的假名而已。也许鱼称水为空气。

　　所以水是物，也可说是心。有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。迷惑的时候，心成了物，无成了有，空成了色，真成了妄，菩提成了烦恼，诸佛成了众生;这好像水汹涌的时候成了波浪。波浪等于万事万物，大海等于妙明真心。假若一念觉悟的时候，物和心一样，有和无一样，色和空一样，妄和真一样，烦恼和菩提一样，众生和诸佛一样;这好像波浪不汹涌时就是平静的水。因为一念的迷惑，在物的方面，建立了有、色、妄、烦恼、众生等等对待的名词;在心的方面，建立了无、空、真、菩提、诸佛等等对待的名词，这些名词统统是假名。假如根本没有迷惑，物的假名固不能成立，而心的假名又何曾产生?所以唯心唯物、有神无神，都是识心分别计度。

　　有许多人听到上面这种解释，以为佛学也是唯心论。殊不知，佛学虽说“唯心”，但和哲学上所说的“唯心论”是大相悬殊的。哲学上的唯心论，只承认心，不承认物，所谓“于心执有，于物执无”。释尊说：“以攀缘心为自性，执生死妄想(妄心)，以为真实者。”这就是哲学上的唯心论的病根。至于唯物论者，恰恰和唯心论者相反，所谓“于物执有，于心执无”。释尊说：“颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。”这就是哲学上的唯物论的病根。此外，唯神论者，划分物质实体和神灵实体为截然不同的两个世界。释尊说：“惑一心于色身之内，认一沤体，目为全潮”(《楞严经》)。这就是唯神论者的病根。

　　唯心、唯物、唯神三种学说，盲人摸象，各执偏见。或因近视，认为牛的影像就是牛;或以管窥牛，见了牛角，就以为牛角是牛。本来是不错的，他但们的弊病就在没有见到牛的全体。惟有佛学，溯本穷源，把真实的白牛清清楚楚地指出来，如果因指而看牛，没有不见真牛全体的。所以要救唯心、唯物和唯神的偏执，除了佛教就无法采究其全体。

　　佛教所说“明心性”、“清净本然”、“离诸名相”、“无有方所”、“体自觉”、“体自明”……都是本有自尔之性德，本无所谓十方三世，更无所谓大地、人、畜、木、石、地狱、天堂等等，只因妄念一起，就实现、显现出宇宙间万事万物(诸有为法)。心性又叫做常住真心、真如觉性、法身、实相等等，这些名相都是真理本体的别名，绝能所之对待，离有无之分别。佛学所谓“能”，即现在说的“主观”、“主动”;所谓“所”，即现在说的“客观”、“被动”。所谓“十方”，即现在所说的空间，东、南、西、北、东南、南北、西南、西北、上、下。所谓“三世”，即现在说的时间，过去、现在、未来。

　　《楞严经》中富楼那问：“觉性清净本然，云何忽生山河大地?”

　　释尊答：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石击则成焰，融则成水;土势劣水，抽为草木。是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就。由是分开见觉闻知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎。交媾发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙(胞胎中受生之质)等。胎、卵、湿、化，随其所应。卵为想生，胎因情有。湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎、卵、湿、化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。富楼那，如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。”

　　这是富楼那因闻释尊说法，明白世间法是有为，如来藏是无为。既然都是无为，就应当无相，为什么忽然生起山河大地无情的世界以及有情的众生呢?

　　释尊依据富楼那这一问，首先详细解释：空如来藏是不变之体，不空如来藏是随缘之用。首先说明世界相续，是由于地水火风四大，交妄发生，递相为种，以致生起依报世界，成住坏空，终而复始，相续不断。如果不破迷成悟，返妄归真，那就永无清净的日子。耶稣教徒说世界末日将降临，科学家说世界能毁灭，这都是不懂得世界相续的道理。

　　其次说明众生相续，都是依业因感召而来，成为四生，并不是另有什么主宰。情想合离，各有善恶的分别，善业就飞升，恶业就沉坠。因缘有远近，远则无明为因，业识为缘;近则情想合离为因，父母己业为缘。四生转换，三界升沉，生死长缚，轮转不休。这就是众生相续。耶稣教徒说众生是神造的，真是无稽之谈。

　　再次说明业果相续，负命还债，闹个不休，常在生死。爱心怜色，牵连不断，常在缠缚。杀盗淫是三种贪习根本种子，以这个种子为因，现行为缘，因缘互相资长，所以有业果相续 。这业果相续是和众生相续不同的。众生相续是约受生的一念而说;业果相续是统约历劫积习而说。积习既深，轮转莫停，一念之差，而变易无定。假如能够顿绝一念，消除积习，那么，变易就可定，轮转也可定。总而言之，众生不离业果，业果不离众生。三种相续，都是颠倒之相，从真起妄而有，所以说都是明觉。换言之，就是在真觉上生起妄明，所谓无明不觉生三细，由细成粗，就是境界为缘长六粗。这就是山河大地诸有为相的生起。世界有成住坏空，众生有更相变易，业果有彼此酬偿，都是由此虚妄，妄有相续，终而复始，循环往复，无有止息。上面是释尊解答富楼那的疑问。

　　真如觉性既立了真妄，于是有不变和随缘的分别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，是不变真如，也是空如来藏。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，是随缘真如，也是不空如来藏 。就“不变真如”来说，万法即真如，非心非物非神;就“随缘真如”来说，真如即万法，即心即物即神。

　　唯心论者，错认“识神”，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是真心，因此倡唯心论。

　　唯物论者，囿于边见，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是物，于是倡唯物论，又根据唯物而倡无神论。

　　唯神论者，也是囿于边见，妄生分别，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是神而倡唯神论。这些人都是不明白心即物、物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神、无心则无神无物的道理。不过，所谓“有”不是有无之有，而是非有而有的妙有;所谓“无”，不是断绝之无，而是超有无的妙无。唯心论、唯物论、唯神论者，均未明真义，互相攻击，实则都没有不是，也都不是。只要研究佛学，就可明白这个道理。

　　佛学对于宇宙本体的研究，除了前面所讲述的以外，其他对于世界的构造和成坏，人身器官的组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论中，多有详细论列和说明，而且大部份与后来哲学与科学发现的地方都相合。对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处，均可以见得到。由此可知佛教的神妙和伟大之处。