南怀瑾：一个有道之人应有的样子

南怀瑾

　　每个佛都有他的色身。我们欲界的众生才有肉体，这个生命的存在是有血有肉的;色界的众生就不一定，不是像我们有血有肉，而只有光色;无色界的众生连光色都不是，更不是我们这个肉体样子，但是生命还是有个体的存在。

　　这个个体是从大我中分化出来的小我身体。在佛法里，所有三界众生，不管是哪一种身体，都称为色身。

　　色有两层意义，第一，我们的身体是四大假合之身，属于色法的，所以叫色身;第二，色也包括光明，即使是欲界的众生，有成就的人的色身自然就有光，这是色身的光，不是电灯的光，讲修持一定要了解这个问题。

　　例如禅宗讲大彻大悟成佛，成佛了吗?成了，只不过大部份成的是法身之佛，明心见到自性。法身起用成就了没有?还没有，因为色身没有转。悟了道要转这个父母所生的肉身，转成毘卢遮那佛所代表的色身，那是光明的。

　　据说一千年来都没有色身成就的人。肉身在死后不烂，还不能算是色身成就，仍是法身成就的一个附带作用。色身成就的修行者，生时自然是有六通，要走时不用去烧他，他化作一道光就去了。

　　借用道家两句话来讲，到了最后是“散而为气，聚而成形”，色身成就也自然能脱胎换骨。

　　每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。

　　对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气;奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱;古是古老;怪是怪相。

　　所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际功夫，不是空谈理论就可以的。

　　像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。

　　这个就是功德，是功夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。

　　——《维摩诘的花雨满天》

　　一个学道人应有的严肃态度，可是这样并不完全，他更有洒脱自在，怡然自得的一面。究竟洒脱到什么程度呢?“涣兮若冰之将释”。春天到了，天气渐渐暖和，冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开，变成清流，普润大地。

　　我们晓得孔子的学生形容孔子“望之伊然，即之也温”，刚看到他的时候，个个怕他，等到一接近相处时，倒觉得很温暖，很亲切。“伊兮其若容，涣兮若冰之将释”，就是这么一个意思。前句讲人格之庄严宽大，后句讲胸襟气度的潇洒。

　　不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。

　　表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等楠木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。

　　至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏?因为他的心境永远保持在空灵无着之中。

　　心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕!心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。

　　道家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。

　　——《老子他说》

　　“若然者，其心志，其容寂，其颡頯;凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”

　　“若然者”，一个人能够修养到这一步时，“其心志”，他心中没有妄想，没有烦恼，“心志”是精神专一。“其容寂”，慢慢他内心的修养，影响他的外形，也很清净，就是我们讲的神仙菩萨那个样子。

　　“其颡頯”，额头发亮，有光，很充满。这样的人，有没有情感变化呢?那是不是像个木头人啊?不然，他有情感变化;“凄然而秋”，当他看到别人很可怜的时候，他会很慈悲，会可怜别人，他同春夏秋冬四季一样，反应很自然。

　　“暖然似春”，换句话说，他的态度虽然很严肃，像秋天一样，可是像《论语》上描写孔子，“望之俨然，即之也温”，跟他一见面一谈呢!很温暖，好像坐在春风中，很舒服，很温和。

　　“喜怒通四时”，同春夏秋冬一样，自然合那个时令;不是喜怒无常，是喜怒有常规，是很近人情的。

　　一个佛，一个成功或有道的人，内外作为都很近人情，不是不近人情的。如果一个修道的人，一个眼睛瞪到外面看东西，古里古怪的，那已经是神经了，不是修道;修道的人非常平凡，喜怒通四时。

　　“与物有宜而莫知其极”，他在这个世界上，与物理世界，一切万物之间，相处非常恰当相宜;可是你研究不出来他的意思和做法。而且处人处事都蛮高明，事后一看，恰到好处，恰得其份，恰得其所。“与物有宜”就是儒家所讲的仁义，也是真人的境界。

　　——《庄子諵譁》

　　孔子和孟子，大家都以为他们永远是板起面孔，一天到晚仁啊!义啊!的说教，正如那个画像上的样子，令人望之生畏，不敢看。子夏形容孔子，“望之俨然，即之也温”，看起来威严得很，接近他时，却觉得很亲切。

　　颜渊也说：“仰之弥高”，孔子看起来像一座山一样的伟大，巍巍峨峨;“夫子循循然善诱人”，如果一接近他，谈起话来，那真是谈笑风生，和蔼可亲得很。孟子也说这个样子，亲切又幽默。

　　——《孟子与离篓》