他更时常警告人们：不要忘掉礼法的真精神、真意义。“食于丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。”伟大而真挚的同情心，是孔子道德的基础。

　　缺乏伟大而真挚的同情心，是孔子所深恶痛疾的，无论是“礼”、“乐”、还是“孝”，都在孔子的批评之列。孔子批评教条的“礼”为“礼云、礼云、玉帛云乎哉！”，批评肤浅的“乐”为“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”，批评机械的“孝”为“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”

　　现在，人们皆以为孔子的理想是“齐修治平”，而没有真正向“孔颜乐处”寻“吾与点意”的儒家之真精神。

　　在孔子后世从汉代至今的中国社会，孔子所深恶痛绝的“乡愿”却成为了“社会栋梁”。孔子至大至刚“致广大而尽精微，极高明而道中庸”的精神，在社会上逐渐地变成了“庸俗主义”、“教条主义”、“苟安主义”。孔子仿佛预感到了这一点，所以他极力赞美狂狷，而排斥“乡愿”。

　　孔子不一定要四平八稳，得乎其中。他说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！”狂者，志气很大，很豪放，不顾外面；狷者，有所不为，对里面很认真；孔子认为既然中庸不可能，则还是狂狷好。 因其言行乃从各自生命真处发出，没有什么敷衍迁就。梁溯溟先生评价狂狷为：“狂狷虽偏，然而却真，真的就好”。“乡愿”虽在社会上四面八方应付得很好，貌似中规中矩，但却没有自己生命的真力量。孔子说“乡愿”为“德之贼”，孟子评价“乡愿”云：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。”

　　儒家的真精神，是以“道”为尊追求人本心中生动、自然、活泼而又至诚至善的真性情，并不是表面四平八稳、没有生命真实内涵的教条主义。

　　世俗误会“拘谨守规矩”为道德，误会孔孟道理“尽在伦理纲常中”，其实那样难免落归乡愿一途，正恐是“德之贼”呢！

　　孝道，也同样在这个范畴内。如果只是拘泥于对父母的奉养和表面风光，而背离了以道为尊、追求至善的儒家真精神，人们为“孝养”父母就会像俗儒一样钻进利禄之途。如果人们不能向自己的本心探寻人生的真意义、真道德，而只一味因循俗儒之“孝”，儒家的真精神将会消亡，乡愿之人将遍满天下，那时可谓去“尧舜之道”远矣！