慧律法师：天上天下 唯我独尊

慧律法师（资料图）

　　我们举一句佛教常用名词：“天上天下，唯我独尊”，这一句话乍听之下，误解会很多，而且佛教徒也没有几个了解这句话是什么意思。有一个基督徒他就说， “释迦老子讲了这句话，当时我没有在旁边，要不然就宰了他，这么狂!”他就一直认为我们大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，没有透彻的去研究经典都会依文解义，也会产生很大的误会。

　　“天上天下、唯我独尊”，最重要的一个字就是那个“独”。这个“独”字的意义很深，今天你来到人间，单独来的，没有人跟你来啊，独来;你下地狱也是独往;你上天堂也是独去;你到人间做牛做马也是独往，没有任何一个人牵制的。这个是站在意识型态的迷糊点来告诉这个“独”字，就是你什么事情都必须自己来。

　　人家问赵州和尚说：“请问禅师!什么是禅?怎样修行才能成佛?”

　　赵州和尚马上跑到厕所去，不讲一句话，然后又回来。

　　“我问你，你怎么不回答呢?”

　　“我已经告诉你了，连上厕所这么小的事情都要自己来了，成佛有办法替代吗?”

　　连上个厕所也是独来独往。你们上个厕所有没有两个一起去的呀?有啊?哎呦!那是有问题哦!我们都是单独来单独去的，那小便是不是我这里小，那边跑出来呢?也是单独来的，这一根水柱也是自己来的。所以说的独来独往，这个“独”字是站在意识的角度讲的。那么我们现在这个“独”字，那就不是这样讲了。“天上天下、唯我独尊”，“我”就是本性，“独”不是指最的意思，因为没有办法去形容，只有讲“最”，“唯我独尊”就是只有本性最尊、最贵的。

　　这种解释很肤浅，会产生一种意识型态的看法不一样，所以佛教里面讲的就是绝对的意思，这个“独”就是绝对的意思。而什么叫做绝对呢?本性是绝对的。今天我们的心，刹那之间在分别、执着，书读的愈多的人，就执着的愈深，执着什么?名啊、利啊、色啊，执着自己的事业啊、成就啊、声望啊。他把内在的心态架构在一种执著、意识的分别、刚强的自我主义之上，并且希望长远的保护这种自我意识。由于这种强烈的自我意识，他对一切环境的存在就会产生一种意识型态的分裂。意识型态的分裂，就是我们对任何一件事情没有统一性的看法，所谓统一性的看法，就是内心无所着、无所住，一切因缘所生的这一念，用观照的力量马上就突破它，知道缘起自性本空。

　　我们因为不了解人生宇宙的道理，官当的再大，钱赚的再多，再有声望的人，都是生活在意识的分裂状态之下，什么叫做意识的分裂状态呢?就是我们内在不能统一，总是偏计所执，执著在某种假相上。所以“独”字就是进入绝对的状态。譬如说，一是怎么来的?一是跟零比较来的。二是怎么来的?二是跟一比较来的。这个零一二三四五六，是由某一种假设，然后由某一种假设去推论某些符号的存在，我们这个“独”不是一二三四的“一”，你把这个“独”当做是一二三四的“一”那就错。也不是零，所以不能用符号去比较。这个符号的假设，是由某一些意识的观念，去主观的产生执着、去定位，有零，所以产生有一二三四五六七八的，分裂的这种 mark (符号)出来。绝对的状态不是这样子，绝对的状态是不经过任何的比较，当下超越任何的执着，进入宁静的状态，即所谓的安详、解脱、自在，它观因缘本空，当下无所着，那就是这个东西。所以修行只有一个字：空;两个字：放下;三个字：无所着，就是那么简单!但是要练到这样子的功夫、意境，毕竟不是简单的，因为我们的感情太重，所以中国有一句话：情生智隔，感情生出来智慧就隔，感情太重的人，智慧就发挥不出来了，就没有办法了!所以谈恋爱的人，他就晕头转向的了，看他是个身份的好一点，马上拼老命的自己送上去了，然后发生一些事情啦。后来又要分开了，很痛苦的分开了，就迷迷糊糊的，感情一冲刺起来，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因为他条件太好了，是不是?

　　所以，我们内在要进入统一的状态，我们必须要有悟，要去觉悟。我们众生所谓的“悟”，大致上都是在意识里面打转。我们举一个例子，譬如说：“无念而念，念而无念”。众生对这很容易迷惑：怎么无念又能够念呢?念了又为什么讲它是无念呢?因为他没有悟入自性，所以他对这个名词就很陌生，纵然我告诉他很多无念而念，念而无念的道理，可是对他来讲又陌生，然后他就用意识去揣测，无念而念是什么意思，念而无念又是什么意思，这样就搞错了。所以在《圆觉经》里面讲：未见自性的人，他揣测这个自性啊，就像这个旋火轮一样的。什么叫旋火轮呢?这个手拿了一把火把它旋转，这个火实在是只有一把，众生一看起来就是圆圈圈。意思就是说，用意识型态去认识这个本性，会误解我们真正的本性。我们一定要了解，所谓：“念而无念，无念而念”，我们必须要站在圣者的角度，还要站在凡夫的角度。如果站在圣人的角度，说：念而无念，就是说所有的每一念都是自性，而没有贪嗔痴这些念头，叫做虽念而无凡夫俗子之念，就是念而无念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那么无念而念，对圣人来讲的话，虽然他没有一切具足贪嗔痴，可是他本性有具足有念，所以是无念而念。所以说在圣人的角度来讲的话，是念而无念，或者是无念而念，统统是一如的。那么凡夫的角度就是不是这样子的啦?凡夫的角度就是你念或者是无念统统是有念，为什么?他是用意识的观念说：无念而念，他就想到：无念就是什么都没有，像死人一样的，这叫无念而念，他是以为说我们这个思想上要把这个念头斩掉、除掉，没有这个念头就无念。那么就是变成说，我们只要把这个念头除掉，没有这个念头，就象一个无知的众生一样的，无念。而念，所产生的那个观念也是执着。那么在凡夫的角度来讲的话呢?无念而念，他以为没有念头就可以自己自然产生念头，所以在凡夫的角度，他认为无念是清净的，那么那个“无念”也是意识型态的执着，只是进入一种混沌状态，无所知的那个无念，他并不是自性的一种无念，是凡夫意识型态的无念，那叫无念而念，所以凡夫角度来讲，他是无念也好，是有念也好，这统统是意识型态的东西。换句话说，凡夫的意识，他都是一种强烈的分别，在分别的里面，就把我们的本性切割成无量的对立，所以就算我们个人想要进入修行，而去了解本性，他用意识型态去对入本性，那么本性就变成意识型态。

　　这个般若思想很重要，很重要!修行不懂这个，那真的是没有办法。