宗萨仁波切：要获得加持灌顶 你所认知到的第一件事

宗萨仁波切（资料图）

　　现在我们来讲一些灌顶的事情，梵文的灌顶称为 Abhisheka ，表示“丢掷”或“倒入”。一般来说，灌顶几乎就像是加持，但若以我们刚刚所说的这些逻辑来谈，灌顶便有奇妙的作用，它超越加持，它是一种引介。如果你不认识某个人，你的朋友介绍你们认识，因此你就多了一个认识。就像这样，你不太了解许多事，比如说你并不了解水，因为你被自己定义的水所困住。水可以是很灵活的。因此为了要将水的灵活性引介给你，金刚乘把水当作一种所依物。因此这传达给你什么?它将生命经验的真实自性引介给你。它告诉了你什么?从无始劫以来，我们即有无明，从无明而有五种不同的情绪，贪嗔痴慢疑。当这五种情绪增长、成熟时，它就成了五蕴。接着我们便有贪欲，对自身非常执着，我们认为自己的身体是如此珍贵。

　　我们不仅对自己的身体执着，有时对别人的身体也执着，即使它充斥着粪便与血脓。如果我们把身体解剖开来，其实是没什么东西可执着。我们执着身体的哪一部份呢?这个身体其实本来就不漂亮，如果你都不管它，它会变脏、变臭、变得恶心。然而我们真的有很多执着，我们变成身体的奴隶。当它冷了，我们会找东西来盖;当它饿了，我们会去吃点东西;如果有人敲你一下，你就生气。特别是，如果有人敲你，你就期待那个敲你的人要说抱歉，如果他没说，你就会很生气。如果那个人向你道歉，即使他把你打得很重，就这么几个字的抱歉，便把你刚才所有的痛苦都带走了。我们的心就像小婴孩的心一样。也许事实是，你以为某人敲你，对吧?而你期待那个人要说抱歉。但也许他不知道他打到你，也许他说了抱歉可是你没听到，也许他认为是你该说抱歉。所有这些情况、状况使得生活变得非常非常复杂，这一切都因为我们有执着。

　　再举个例子。如果你的头撞到墙，你通常会怪罪哪一方呢?我们通常会责备这个墙怎么这么硬、怎么不会动，我们从来不责备自己，也不会骂自己的头怎么这么软。头撞到墙的这个痛，如果没有这个头，就不会撞到墙，也就不会痛了，所以你要负部份的责任，因为你有这个头。而我们从来不这么想，我们都是责备别的东西，然后感到生气。对墙来说这不会怎样，但如果是对众生(生命体)，情况就比较困难了。

　　我们刚刚提到五蕴，以上所说为色身，讲这些会令人想睡觉，所以我不打算通通讲。抱歉。五蕴的其中之一为识蕴。识蕴也很无明，所以我们必须要清净它，我们必须要清洗它，就像洗衣服一样。但是当你要洗衣服时，你洗的是什么?不是洗这些衣服，而是洗脏东西。衣服怎么可能被洗呢?你只是洗掉脏东西而已，你不想要这些暂时的脏东西。就像这样，你净化识蕴，而不是清洗识蕴，你把这些识蕴的脏东西洗掉。以喜金刚的传统来说，识蕴的脏东西就是愤怒，愤怒必须要被洗掉。要用哪种肥皂和水呢?阿毗佛。不过此时你是无明的众生，你不能说：“喂，阿毗佛，你来帮我清洗我的愤怒吧!”

　　既然一切都是心，你便创造一个阿毗佛的模样，蓝色、具足一切佛的功德。除此之外，你也把它转化成一个宝瓶，有一些水，因为你认为水能清洗东西。所以金刚乘是用这个方法。接着你喝下去，它会洗掉这些脏东西，这会变成什么呢?当你洗衣服的时候，你把脏东西洗掉;脏东西被洗掉以后，这衣服变干净了吗?是这样吗?不，衣服从不会变干净。因为，我说过，衣服从未脏过，脏东西不是衣服，脏东西是脏东西，衣服是衣服，脏东西和衣服是分开来的。正因为脏东西和衣服是分开来的，所以才有可能把脏东西洗掉;如果脏东西是衣服，就不可能洗掉它。由于衣服从来没有脏过，衣服怎么可能变干净呢?因此最后，你领悟到衣服就是衣服，领悟到识蕴就是阿毗佛，这个佛的能量就是镜子一般的智慧(大圆镜智)。五蕴、五方佛、五种智慧、五种情绪(五毒)，五种法饰、比如莲花，五色，所有这些五个、五个凑在一起，你就了解什么是灌顶。不要认为这些东西是在外面，这些都在你里面。这是有关灌顶的简介。

　　接着简单说到禅定。禅定是“觉”的连续，禅定并不表示要像我们所做的那样，打直、盘腿、闭眼好几个钟头。你必须要专注，这是你首先该要有的。如果没有专注(止)，什么都做不成。现在，你们有些人似乎很专注听讲，所以你以为你的心并不散乱。一般来说我们的心十分松懈，但当我们开始要禅定时，我们有越来越多的干扰。比如说，现在大家都专注于我，不要散漫，就这么几秒钟(暂停)。你开始散漫，你开始更清晰地听到噪音，为什么?这并非刚出现的念头，我们以为静坐时才开始出现妄念。事实并非如此，你只是这才知道有妄念而已。因此我向来都跟学生说：“你所认知到的第一件事，就是我们有个散漫(游荡)的心。”