阿姜查禅师：真正皈依处即在自己的心

阿姜查禅师

　　这次雨安居我不太有力，身体欠安，所以来山上呼吸点新鲜空气。人们来拜防，我也无法如往常般接待他们，因声音沙哑，气息奄奄。大家现在还能看见这身体坐在这里，也算是种福份，很快就会看不见了。气将尽，声将息，它们会如其他所有因缘和合的事物般，随著其他支撑的元素一起消逝，佛陀称此为“灭尽衰灭”(khaya vayam)。

　　根本没有任何人只有地、水、火、风

　　它们如何坏灭?想像一块冰，它原来只是水，将它冷冻后就变成冰，但不久就融化了。取一大块冰放在太阳下，可以看见它如何消解，身体也差不多是如此。它会逐渐瓦解，不久就只剩下一滩水，这就称为“灭尽衰灭”。自古以来，它一直如此，当我们出生时，就带著这坏灭的本质来到世间，无从回避，从一出生，老、病、死就和我们结伴而来。

　　所以，佛陀要说“灭尽衰灭”。现在，所有坐在讲堂里的人，无论比丘、沙弥或在家男女，无一例外，都是一堆会坏灭元素的组合。现在这堆东西就如冰块一样坚固，冰块从水开始，暂时变成冰，然后融化。你们能看见自己身体的这个败坏过程吗?看看这身体每天都在老化——头髪在变老，指甲在变老，每样东西都在变老。

　　你们不会一直都像这样，会吗?过去的你们要比现在小很多，现在长大与成熟了。从现在起，你们将随顺自然的方式，慢慢衰老。身体就如冰块一样衰坏，很快就消失了。

　　一切的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成，匪聚后称之为“人”。我们受它迷惑，说它是男人或女人，为它命名而称某某先生、女士等，如此一来，更容易相互辨认。但事实上，其中没有任何“人”，只有地、水、火、风。当它们聚合成形时，我们称这结果为“人”，但切莫高兴得太早，若真的深入观察它，其中根本没有任何“人”。

　　身体坚硬的部分——肉、皮肤、骨头等，称为“地界”;身体液体的部分则是“水界”;身体温暖的机能是“火界”;在身体里流动的气体则是“风界”。

　　在巴蓬寺有具看来既非男也非女的身体，它是具骷髅，挂在大会堂中。看著它，你不会有男人或女人的感觉。人们彼此询问那是男人或女人，而所能做的只是茫然地面面相觑。它只足具骷髅，所有的皮、肉都消失了。

　　人们从不曾真正看过自己

　　人们对这些事都很无知。有些人来到巴蓬寺，走进大会堂，看见骷髅立刻夺门而出!他们不忍卒睹，害怕骷髅。我想这些人以前一定未看过自己，他们应该反省骷髅的珍贵价值。要到寺院来必须乘车或走路，若没有骨头，怎么办得到?他们能走路吗?但坐车来到巴蓬寺，走进大会堂，看见骷髅却夺门而出!他们从未看过这东西，其实他们生来就有一副，却从未看过它。

　　现在有机会看见，真的非常幸运。即使老人看见也会受到惊吓，这究竟是怎么一回事?这表示他们对自己完全陌生，不曾真的认识自己，也许回家后会失眠三、四天……不过，他们仍和一副骷髅睡在一起!无伦穿衣、吃饭或做任何事都在一起，但他们却害怕它。

　　人们如此疏于接触自己，真是可怜!他们总是向外看，看树、看人、看外界事物，说：“这个是大的”、“那个是小的”、“这是短的”、“那是长的”。他们如此急于看其他东西，但从不曾看过自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有皈依处。

　　在受戒仪式中，戒子必须学习五项基本的禅修主题：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。①有些学生和受过教育者在仪式中听到这部分时会暗自窃笑：“到底阿姜想教我们什么呢?竟然教导一生下就有的头发，他无须教这些，他们早就知道了。为何要教导我们早已知道的事呢?”

　　愚人就是如此，自以为早就看过头发了。我告诉他们，当我说“看头发”时，意思是如实地看见它，如实地看见体毛、指甲、牙齿与皮肤。

　　这才是我所谓的“看”——不是表面上的看，而是如实地看。若能看见它们的实相，就不会迷失于事物之中。头发、指甲、牙齿、皮肤的实相是什么?它们漂亮吗?干净吗?有任何真实的实体吗?是稳固的吗?不!它们什么都不是。它们既不漂亮，也无实体，但我们想像它们有。

　　身体就是禅修的主题

　　人们确实迷恋头发、指甲、牙齿、皮肤这些东西，佛陀以身体的这些部分作为禅修的主题，教导我们要觉知它们。

　　身体是短暂、不圆满与无主的，既非“我”，也非“我的”。我们一生下来就被骗了，它们其实是污秽的。假设一星期不洗澡，还会有人敢靠近我们吗?我们闻起来臭死了!当许多人一起辛勤工作，都汗如雨下时，那味道是很可怕的。回家用香皂和清水刷洗身体后，香皂的香气取代了它，味道就比较好闻了。擦香皂似乎会让身体变香，但事实上，它的臭味仍然存在，只是暂时被压抑住而已。当香皂味消失后，身体的味道就回来了。

　　真正皈依处即在自己的心

　　现在，我们普遍认为身体是漂亮、可爱、长寿而强壮，且永不衰老、生病或死亡。我们受到身体的迷惑，因此忽略真实的皈依处——心，就在自己身体里面。

　　我们现在坐在这讲堂里，或许很大，但不可能是真实的皈依处。我们可能认为讲堂是我们的，但它不是，鸽子、壁虎和蜥蜴也在此寻求庇护，我们和其他生物一起住在这里，这只是个暂时的栖身之所，我们迟早得离开它。人们将这些栖身之所，误认为真实的皈依处。

　　因此，佛陀说寻找你的皈依处，意思是寻找你的真心。这颗心非常重要，人们通常都不注意重要的事物，反而花时间在不重要的事物上。例如当整理家务时，他们会弯下身来擦地板、清洗碗盘等，但从不曾注意过自己的心。这颗心可能发臭了，他们可能很生气，板著一张臭脸在洗盘子。他们未看到自己的心不太干净，这就是我所说的“把暂时的栖身之所当成皈依处”。他们美化房子和住家，但从未想到要美化自己的心;他们没有检视痛苦。

　　佛陀教导我们，在自己的内心寻找皈依处——“当自皈依”。还有谁能成为你的皈依处呢?你可能想依赖其他的事物，但它们是不可靠的;只有当你真正在心里找到皈依时，才能真正依赖其他的事物。（摘自《阿姜查的禅修世界》）