妙境长老:用什么方法才能达到“明静而住”的境界?

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图为妙境长老

  文/妙境长老

  1990/4于加州法云寺谈静坐

  相关介绍:妙境长老,18岁出家,先后就读青岛湛山寺佛学院、香港华南学佛院。长老自佛学院毕业之后,先后在香港、美国闭关阅藏30多年,深入经藏,止观明静,65岁才开始收出家弟子并创办美国法云寺禅学院,选择《瑜伽师地论》做教材,将自己50多年的修学成就无条件的布施给有缘人,乃我汉传佛教有修有证的大长老,舍报往生后,留下31颗牙舍利,长老宣讲的《瑜伽师地论》、《大智度论》选读、《法华经》、《维摩诘经》《金刚经》《摄大乘论》等音像资料和笔录完整的保持下来,这是长老留给后人最珍贵的遗产。

  我们说静坐的方法。静坐的方法,一共是有两种:一个是止、一个是观,有这两种方法。可是一般人静坐的时候,多数是用止、而不用观,不应该这样。因为要用观的时候,能够帮助止有进步;静坐的时候用观,能帮助止有进步。如果不用观,一味地用止,就是进步比较慢。用止而又用观,止也能帮助观有进步,它们两个是互相增上、互相有帮助的。但是有的人,有的时候用止的方法静坐的时候,感觉到身体很舒服;虽然没得轻安乐、没得禅定,但是身体很舒服,他就不想变动、不想用观。但这一不用观,实在就是所谓这个第六意识太懒了,那么就缺少了一种功德。缺少观是不对的。

  这两种方法,我先说止,止的方法。止的方法,主要是说自己的内心,使令它不要有杂念,叫它明静而住,止的目的就是明静而住。“明静而住”这话怎么讲呢?我们不睡觉的时候,心里面是明了的,能见能闻,见、闻、嗅、尝、觉、知,能听见声音、能看见一切形相、会分别观察,所以是明了;但是心里面不寂静、东想西想,天下古今的事情没有不思惟的,它是动乱、不寂静,就是明而不静。我们不睡觉的时候,我们的心理的状况是明而不静。睡着觉的时候、不做梦的话,就是什么也不知道了,就是不明,心里面不明;但是可也没有妄想,就是静而不明。睡着觉的时候,我们的心情是静而不明;不睡觉的时候是明而不静。现在用止的方法静坐的时候,叫这个心、使令我们这个心明而静、静而明。它是明了而又寂静、寂静而又明了。那么这个时候,止的现象你是成就了,你是成就了止的现象了。

  静坐的时候,心里面打妄想,就是明而不静。静坐的时候打瞌睡,就是静而不明。就是也不要打妄想、也不要有杂念、也不要打瞌睡,心里面明静而住。要要求自己成就这样的境界,这个止就开始有一点意味了。

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图为资料图

  但是我们久远以来,我们内心不是睡觉打瞌睡,就是有杂念,现在叫它、规定它要明而静,要什么方法才能够达到这个境界?这个方法也有多少种。我们的本师释迦牟尼佛告诉我们的方法,就是数息,数息是一个方法。可以说三个方法:“数”、“随”、“止”这三个方法。

  这三个方法,第一个我们先说“数”。这个数,就是计数。计什么数呢?由我们身体上面这个呼吸,从这个地方来计数。这个息呼出去,然后又吸进来,一呼一吸,一呼一吸之间有些事情。这个息由脐至鼻是呼出去,由鼻至脐是吸进来。呼出去以后,没有立刻地吸进来,这里面有一个息(休息的息),这叫做“出息”。出息以后,息又吸进来,由鼻至脐,吸进来,没有立刻地呼出去,又有一个息(当然不是长,时间短),这叫做“入息”。所以有出息、又有入息,有两个息。这个一呼一吸、一吸一呼,有两个息。

  这两个息有长有短的不同。小孩子他的入息长,由外面这个风、这个气吸进来以后这个息,小孩子的入息长。老年人年纪大了,呼出去以后这个息长。年纪大的和小孩子是相反的。壮年人是相等的,出息入息是相等的。

  现在这个数,用数的方法来停止自己的杂念,就是来注意息的长短、息的出入。所以,一坐下来的时候,自己立刻地念两句话:“知息出、知息入,知息长、知息短”。你一坐下来,立刻地要这样子念:“知息出、知息入,知息长、知息短”,你立刻要念这两句话。就是息在出的时候你要知道、息在入的时候也要知道,息或者长、或者短,你也要知道。就是息的出、入、长、短,你的心要注意这件事,其他的一切事情都放下、不要管,停止一切杂念,专一地注意息的出、入、长、短,那么这时候就能够明静而住了。

  但是现在说数,不止于此。就是数这个息,息一出一入的时候,你要计数,数它一二三四五六七八九十,数这个数。数数的方法,天台智者大师他告诉我们,你要数出就不要数入。数出息、就不要数入息,数入息、就不要数出息。假设数出息,息呼出去的时候你数一、再呼出去的时候数二、再呼出去的时候数三,就这样子四五六七八九十这样数。入就不要管它,入息的时候你只是知,但是不要数,不要计数。这是一个数法。

  《瑜伽师地论》上说,也可以数出息、也可以数入息,那么就是数得多一点,你一直地数,就数得快一点,一二三四五六七八九十,一直数。你若单数入息、不数出息,计数的时候,一二三四五就慢一点。那么随你试验自己怎么样做合适,你就怎么样做。

  数这个数的时候,有顺数、有逆数的不同。由一二三四五六这样数,这是顺数。逆数,一开始就数十,九八七六这样数,数到一;然后再数十九八七这样数,这叫逆数。你也可以训练你自己、考验你自己,怎么样数合适,你就怎么样数。

  人的情形是不一样的,有的人数出可以、数入不可以;数入可以、数出不可以,人是不一样的。你也可以看一看自己怎么样做合适,就怎么样做。

  数的时候有的时候会错乱,数一然后应该数二,没有数二,数三去了;应该数四到五,数到二一去了,就是会错乱。错乱的时候就不算,就是不要它,重新开头数。这样子数的时候把自己的心系在这件事上面,它就没有其他的杂念了,就能够明静而住,这是一个方法。

  这个方法有的人就是感觉不错,可以这样做,感觉很容易;但是有的人不行,他一数起来数的时候,这个身体就紧张、就喘起来了,那么就不能数了,也就不能静坐了,反倒感觉到很辛苦,也有这个情形。若是数不合适,怎么办呢?“随”。数、随、止,就用第二个方法,随。

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  “随”是怎么样做法呢?随是随逐的意思,我随着你,你向东去,我随你向东去;你向西去,我随着你向西去。随逐你。这个随逐这个方法,在《俱舍论》上说的办法,我们的这个息,“入息”,外面的风由鼻至脐,这叫入息。你心里面就随着它,这个息从鼻入到喉(咽喉),从咽喉入到心(胸部),由胸部到脐;你注意,你也就随着它这样子,由鼻至咽喉,由咽喉至胸部,然后到脐,到这个脐轮这里。“出息”的时候,由脐到胸部,由胸部到咽喉,由咽喉到鼻;你的心也就随着它这样子。但是《俱舍论》上说,如果你的功夫渐渐地深了,入息由鼻至脐也能达到脚趾头这里来,这个息能到脚趾头。你这个心都能随逐它,也到脚趾头。这就叫做“随息”。

  但是,《清净道论》——就是觉音论师写的《清净道论》,他那上面反对这个方法,他反对这样做。他说:如果你这样做,你心里面会乱,会烦躁起来,心反倒不安了,所以不能这样子随的。那么应该怎么做法呢?他提出来两个办法。

  我看《大品般若经》上说到数息观的地方,就有这个“触”字。《大智度论》是解释《大品般若经》的,它没有解释触是什么意思。《大品般若经》上经文有这个“触字”,《大智度论》没有解释,我读到那里有这个触字,怎么解释呢?看看《大智度论》没有,不知道触字怎么解释。后来人的注解也是没有办法解释,不知道这个触是怎么解释。

  现在这个《清净道论》是最近一个叶军居士,是太虚大师派到锡兰留学的一个学生,他翻译出来,他解释这个“触”字。就是数息观里面他解释这个触字了,那么就把《智度论》没有解释这个补上了。我看《清净道论》这一段文,第一次、我看第一遍,我没有看明白,这个“触”字是什么意思还没有看懂;我又看第二遍、第三遍,我自己认为我是懂了。这个“触”字是什么意思呢?

  这个息,“入息”是由外面这个风先触到鼻孔,先触到鼻孔然后入到脐。“出息”也是由脐到鼻这里出来,他的意思就是这个“触”处。鼻为触处,为息的触处。“随”就是“触”的意思,息的一出一入都是触到鼻。你用数的办法、计数的办法,或者不合适,或者你修习一个时期以后不愿意数了,你就注意鼻端,注意这个鼻,这就叫做“随”、这就叫做“触”、这就叫做“安住”。“安住”是什么意思呢?就是你心住在这里,不要有其他的杂念。你不要随这个息由鼻至脐、由脐至鼻,这样子不安定;你心里忽上忽下的,不要这样子。你就是注意鼻端,虽然知道息是由鼻至脐、由脐至鼻,但是你不要管那个事,你就注意鼻。这就叫做“触”、这就叫做“安住”、这就叫做“随”,他是这么解释。注意鼻端,这个事也是不错,这个方法倒是很简单。数的方法修习一个时期以后你不愿意数了,就可以注意鼻端,这就叫做“随”,他这么解释。

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  (数、随、止)第三个方法是“止”。若按智者大师的意思,这个“止”叫做“制心止”,就是也不数、也不随,不要管息的出入,不要管它了,你就注意自己的内心,叫它明静而住。它若一起妄念,立刻地制止它、不要动,智者大师这样解释止。

  可是在《清净道论》上,“随”里面有个“安住”,“安住”就是“止”的意思了;那么下面那个“止”怎么讲呢?《清净道论》佛音论师的解释,这个“止”不是那样意思,是你修“数”和“随”已经成就了,你得到未到地定了、你得到初禅、二禅、三禅、四禅了,这时候叫做“止”。他这样解释。

  但是这个地方有一件事,在《清净道论》上说的话,是我前所未闻的一件事。在智者大师关于说禅的文、和《瑜伽师地论》上说禅的文,都没有见到,在《清净道论》上说出来一件事,他说什么呢?他说:你用“数”的方法、你用“触”和“安住”的方法,这样子去修习的时候,你长时期地这样修行的时候,使令你的身心起了变化,怎么变化呢?我们平常的人,身体健康、四大调和的人,我们感觉身体很调适、也很正常,不感觉有什么不对,不是说身体快乐,不能说有什么快乐,但是也不感觉有什么不对,就是正常。但是你若是经过一个时期的修行,你就会有不同的想法、不同的看法了。什么呢?感觉到自己有的时候这个息是很粗的,这个呼吸,一呼一吸是很粗;但是一静坐下来以后,比较相应一点,息就微细了,就有这个变化。这个变化是凡静坐的人、长期静坐的人,多数会有这个感觉。但是你若继续静坐的话,又有第三种不同,就是由微细的这个息,又极微细下去了;再进一步就没有息了!

  没有息这个时候,如果对于静坐的知识不够的人,就会所谓错认消息了。有什么错认消息呢?我们知道人要死了才没有息,那么静坐,坐、坐、坐,没有息了,我死了吗?也不是,也没有死啊!这是一个地方。

  第二,是得到第四禅的时候,(初禅、二禅、三禅、四禅)到第四禅的时候才没有息,初禅、二禅、三禅的人都还是有出入息,不过微细就是了,但是第四禅就是没有息了,没有出入的气息。现在这个人静坐的时候,感觉到心里面也很明静而住,没有息了,“哦!我得到第四禅了!”人家说:“你修行怎么样?”“我得第四禅了!我得阿罗汉了!”真是胡说八道,那里是那么回事!所以,不是,就是还是有息,不过是心粗,自己不觉知就是了。

  不觉知,这时候应该怎么办呢?你不要放腿子下坐,不要出去跑,你还继续坐在这里,注意自己的鼻端。但是他还说出一样事,他说:若是鼻子短的人,注意上唇;若是鼻子长的,注意鼻端。不过这是一些有修行的人说的话,他认为有这种分别。我们没有到那个境界,我们说这个事奇怪吧?为什么会这样子呢?他认为是有这个分别。你这样注意的时候,慢慢息就来了,就有出入息。这时候你若愿意继续坐,就可以继续坐;不愿意继续坐,就可以慢慢地放腿子,就可以经行了。这里面包含了用功修行有的时候有一些问题,应该要注意,不要错认消息。

  数、随、止,我们或者用数的方法,或者是用随的方法,或者是用止的方法。

责任编辑:DN010

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