《我们误解了这个世界》济群法师对话周国平

济群法师 序

　　在多数人的印象中，似乎觉得佛法离生活很遥远。其实，佛法是人生的大智慧。人生存在的各种问题，佛法都可以帮助我们建立正确认识，并提供究竟的解决途径。因为世界的所有问题，无非是人的问题。很多时候，事情对我们产生多大影响，并不在于事情本身，而在于我们具备什么认识，以什么心态来处理。

　　佛法自古被称为心学，是引导我们认识并改善心性的一种智慧。过去的许多文人士大夫，往往既是儒者，也是虔诚的佛教徒，依此安身立命，修心养性。而对普通百姓来说，佛教则承担着心理抚慰和指点迷津的作用。当他们不知何去何从，就会到寺院烧香礼佛，祈求佛菩萨加持，或直接请求法师开示。所以，出家众的职责就是内修外弘，一方面精进修行，令自己明心见性;另一方面要传播佛法，为信众排忧解难。相比只有两百多年历史的西方心理学，佛教对心性的认识更为透彻。所以近几十年来，西方心理学界也在不断吸收佛法的理论和禅修方法，用于心理学的学科建设及临床治疗。相关书籍正在陆续介绍到国内。

　　从文化传统来说，西方哲学早期关注对世界本体的认识，其后才重视认识论及人的问题。因为我们能认识什么样的世界，是取决于我们的认识能力。就像一面镜子，如果它是哈哈镜，或破碎而布满污垢的，就不可能反映事物的本来面目。随着科技的发展，人类的认识能力极大提高，对浩瀚太空有了越来越多的发现，对微观世界也有了越来越深的了解。这就说明，你的认识达到什么程度，世界就在你面前展现相应的广度和深度。

　　那么，人有没有能力认识无限的宇宙?佛法认为，人的认识有两个层面。一是来自经验积累，即通过教育和生活学到的。在这个层面，再多的有限还是有限，不可能认识无限。但佛法也告诉我们，我们的心和宇宙是相通的，所以生命内在还蕴含无限的智慧。在没有开发无限性之前，生命是渺小而短暂的。不必说人生短短几十年，即使我们生存的地球，在宇宙中也是微不足道的。惟有开发无限的智慧，我们才有能力认识无限的世界。这种对无限性的认识，需要通过禅修向内开发，而不是向外寻求。

　　此外，佛教关于轮回和心性的思想，在很大程度上弥补了中国文化的不足。儒家关注的重点在于现世，不太关心死后的问题。但不关心，是不是死后就没问题?很多人一辈子都在回避“死”，从来不愿正视它，一旦死到临头，就被巨大的恐惧所淹没，死得痛苦、挣扎、毫无尊严。生从何来，死往何去?始终是人类永恒的困惑。只有解决这个问题，才能找到生命的真正价值所在。

　　千百年来，中国社会向往的成功，是通过寒窗苦读，求取功名，由此光宗耀祖，扬名后世，都是在现实层面的。而印度文明关注的核心，是轮回与解脱。当我们立足于现实，所见永远是局部的，是没有来龙去脉的片段。就像人生，哪怕盖棺定论时，也只能看到今生的起点和终点。而在无尽的生命长河中，这个起点和终点不过是一片浪花的生灭。只有成就无限的智慧，才能真正看清，我们从哪里来，到哪里去。

　　轮回的思想，重点是帮助我们了解生命的长度。如果不认识轮回，生命只是一个短暂的片段，是没有长度的，对生命的认识也是不完整的。除了轮回，佛教也很关注心性，这是帮助我们了解生命的深度。生命的存在到底是怎么回事?古希腊哲人在三千多年前就警醒世人：“认识你自己!”那么，什么代表你自己?如果不了解心性，我们又何以认识自己?而认识世界真相乃至成贤成圣，同样离不开对心性的了悟。

　　我曾在北大参加“佛学与心理学”的对话，也涉及到这个话题。为什么佛教如此关注心性，而西方宗教却不太关注这一点?因为西方宗教属于他力信仰，不需要对生命有太多了解，只要信仰、听话、多做善事就行了。至于能不能升到天堂，那是上帝的事，不需要你关注。而佛教偏重自力，要靠自我拯救。这就必须向内探究，了解心性的真相和运作规律，才能知道我们到底有没有自我拯救的能力，以及如何开发这种能力。

　　此外还有价值观的问题。人生究竟蕴含多少价值?如果不了解心性，所谓的价值观，必然局限于现实生活，以现前的利益和感受为导向，注定是肤浅而渺小的。就像在孩子眼中，最有价值的往往是一粒糖或一个玩具，为此，他愿意拿自己的全部去交换。如果不能找到人生的最大价值，我们未必比一个孩子看得更远，也难免作出荒唐的选择。所以说，价值观决不是形而上的抽象问题，而是直接关系到我们的人生选择，关系到今生的幸福与否。

　　我们能认识什么样的世界，是取决于自身的认识能力。就像望远镜，每一次改进，都使人类的观察范围扩大一步。但不论怎么发现，相对无限的宇宙，仍是沧海一粟。而佛法对心性的认识是向内开发，一旦打开我们本来具足的无限智慧，就天上天下，无所不知了。因为心的本质就是宇宙的本质，两者是一体的，没有能知和所知的分别，也没有已知和未知的界限。正如《大般若经》所说：“一切世界一切有情色相差别，及余物类种种不同，如来皆见，如观掌中阿摩洛果。”

　　佛法讲缘起性空，讲诸法唯识，既说明事物本质是空，没有固定不变的特质;也说明在认识世界时，心并不是单纯的观察者，同时也在影响物质世界，决定它以什么方式存在，所以说，不论对自然还是人类社会的认识，关键在于我们具备什么样的心性。这是开发认识能力的根本所在。儒家文化立足社会现实，西方哲学重视探究世界真相，而佛教心性论和轮回说恰恰可以弥补两者的不足。

　　《我们误解了这个世界》，根据我和周国平老师的多次对话整理而成。周老师富有求真精神，对哲学、社会都有深入的思考。我自己在修学过程中，也致力于探究生命真相、解决人生问题。我们研究的领域虽然不同，关注的问题却极其相似，有谈不完的话题。自2012年第一次见面以来，我多次在北京和周老师相约见面，或在法源寺的走廊下，或在周老师的茶室中。我们在放松的状态下，随着思维的自由流淌，交流了一个又一个问题。和周老师对话，让我开阔视野，激发灵感，增长见识，可谓畅快!

　　这本书，可以说是西方哲学与东方佛学的一次碰撞。我们谈话的内容，既是哲学关注的，也是佛法要解决的，更是现实人生回避不了的问题，如信仰、本体、自我、命运、生死、苦乐、道德等。周老师阐发西方哲学对这些问题的看法，我则从佛法角度分享我的认识。每一次，我们都在意犹未尽的享受中结束交流。

　　人类创造了文明，文明也改变着人类命运。今天，人们有了梦寐以求的舒适生活，可很多人过得并不幸福，社会、生态等问题日益尖锐。问题到底在哪里?我想，还是要回归到人类自身来思考。佛法提供的角度，是充分认识心性，造就健康的心态、人格及生命品质，从根本上解决问题。相信这样的对话，既能增进东西方文化的相互了解，也能为解决社会人生的问题提供思路。
     

周国平与济群法师  

周国平 序 

　　济群法师是我特别敬重和欣赏的当代僧人，他于我真正是亦师亦友，我受教良多，默契也良多。他人品正，悟性高，所以心态好。在佛门中，他是——用他自己的话说——一个自由主义者，超脱具体佛事，过着闲云野鹤的生活。在人世间，他却又是——用我的话说——一个理想主义者，然而是关注现实、惦念众生的理想主义者，孜孜不倦地传播人生的真理。他善于用日常的话语说透精妙的佛理，有拨云见日之效。我本人认为，在今天的时代，他的声音值得每一个被欲念和烦恼所困的人倾听。

　　我和法师神交已久。最早是在2002年6月，他给我发电子邮件，为他主编的杂志《人世间》约稿，从此建立了联系。我们之间时有书信往来，但未尝谋面，直至十年后的2012年6月，才在北京第一次见面。随着交往变得具体，彼此更加了解，我们产生了一个共同的想法，就是做一个比较系统的对话。

　　佛教讲因缘，一个僧人和一个哲学工作者相遇在这个时代，想必也隐含着某种因缘吧。中国社会正处在转型时期，新旧交替，万象并呈，有一个现象值得注意。在激烈的竞争中，人们急切地向外寻求成功，但不论成功与否，却普遍地不感到幸福，因此迷茫。其中相当一些人，已发觉问题出在心灵层面的缺失，对宗教和哲学产生了兴趣，又苦于不能深入。这使得我相信，作为“专业的”僧人和哲学工作者，我们的合作对人们或许会有所助益。

　　人生在世，向外寻求成功无可非议，但倘若只有这一个目标，未免格局太小，境界太低。目标小而低，其结果必定是达到了没有大欢喜，达不到则有无穷的低级烦恼。人生不可缺少大而高的目标，最大最高的目标就是向内寻求觉醒。关于这一点，哲学和宗教早有共识。中国哲学的始祖孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”西方哲学的始祖苏格拉底说：“未经思考的人生不值得一过。”佛教的始祖释迦牟尼说：“不知正确的教法而活百年，不如听闻正确的教法而活一日。”这些教导都把觉醒视为人生的主要目标，而且在语言表述上竟也高度相似，绝不是偶然的。如果要给古今中外的哲学和宗教确定一个共同主题，便是觉醒。如果要给本书确定一个主题，也便是觉醒。读者还会看到，以觉醒为人生的主题，这一点在佛教中体现得比其他一切宗教和哲学更为鲜明。

　　我和法师共进行了六次对话，时间和地点先后为：2012年6月18日我的家里;2012年10月17日北京法源寺;2013年1月22日我的工作室;2013年12月16日北京国宾宾馆;2014年7月20日北京华贸中心字里行间书店;2015年4月21日我的工作室。近三年里，我一直在为我们的系统对话做准备，而把这些对话视为一种预热，不曾想到，六次对话下来，发现提纲所列的问题已谈得相当充分。那么，既然柳已成行，就不必在乎插柳是有心还是无心的了。于是，以六次对话的录音记录为基础，我按照话题做了梳理，整理出初稿，法师再对初稿做认真的修改和补充，遂成本书。

　　和法师谈话是极愉快之事。我对佛法素有兴趣，但所知甚少，疑惑颇多。一半凭着无知者无畏的胆量，一半凭着追根究底的认真，我常常几乎放肆地向法师发起“挑战”。偏偏法师乃真性情人，喜欢有人向他“挑战”，在传播佛法智慧的同时，也很享受哲学爱智的乐趣。在很大程度上，我是有意立足于西方哲学的立场，像辩论赛中的乙方那样，向甲方抛出难题。我相信，这是比一味顺从更好的方式，有助于法师更活泼地启动智慧，阐明佛理。不用说，在这种方式背后，动机仍是虚心求教，而事实上我亦大有收获。

　　本书的主角是法师，我只是一个配角，全部对话是围绕佛法这个中心进行的。我还乐于承认，即使扩大来看，在生命觉悟的领域里，哲学给佛学当配角是一点儿也不冤枉的。和法师对话坚定了我的一个信念，即人生问题的究竟解决是在佛法之中。

　　2015年8月22日

　　北京