阿姜查:问问自己 此生我们真正得到了什么

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泰国现代公认的阿罗汉成就者,已圆寂的阿姜查尊者(图片来源:资料)

  这次的雨期安居我没什么体力,身体不适,所以就来到山上呼吸一些新鲜空气。人们来拜访我,我却不能像以往那样地接待他们;我的声音几乎快没了,气也快尽了。现在还能有这个身体坐在这里给大家看,可算是一种恩赐了。它本身就是一种恩赐,很快地你们就看不到它了;气将尽,声音将逝,它们将逐渐衰退而离去。

  它们是如何衰退的呢?想想一块冰块,原先它单纯地只是水……,将水冰冻起来之后就结成冰块;但过不了多久它就溶化了。拿块大冰块,估计约像这儿的录音机一样大,然后将它留置在太阳底下。你可以看到它是如何地消耗,和这身体几乎一样,渐渐地分解。不到多少时间,所剩下的就只是一滩水了。这就是所谓的变坏灭尽,一切组合而成的事物之衰败与溶解。长久以来,甚至打一开始,就已经如此了。当我们出生时,就带着这种天生的性质来到世间,无法避免;一出生,我们便带着老、病、死而来。

  所有坐在这个大厅里的人,不论比丘、沙弥、在家男女,毫无例外的,都是“败坏的一块”。现在它还很坚实,就像这块冰一样;它像水般地开始,变成冰有一段的时间,而后又溶化了。你能在自己身上看到这种衰退的现象吗?看看这个身体吧!它每天都在老化……,头发在老化,指甲在老化……,一切都在老化。

  你以前并不像这样子的,是吗?大概比现在小多了,而今已长大且成熟了;随着自然的法则,从现在起你会衰退。身体就像这冰块一般地消耗,很快地,就像这块冰一样,完全消失。

  一切的身体都由地、水、火、风四大元素所组成;一具身躯由地、水、火、风聚合,我们称为一个人。本来很难说你能称它是什么,但现在我们称它为“人”。我们被它所迷惑,说那是男性、女性,给它取名字,先生、太太等等;如此一来,我们能更易于互相辨认。但实际上并没有任何人的存在,存在的只是“地”、“水”、 “火”、“风”。当它们聚合成这种为人所知的形体时,我们称此结果为“人”。现在,不要对它过度兴奋,如果你真的洞察它,那是没有任何“人”存在的。

  身体里肉、皮、骨等等坚硬的部份,称为地大;身体流动的部份称为水大;身体里温暖的机能称为火大;当风在体内流动时,就称作风大。

  在巴蓬寺,我们有一个既不是男也不是女的身体,那是挂在正厅的骷髅。看上去你无法觉知它是一个男人或是一个女人;人们互问那是男的还是女的,而最后所能做的也只是茫然地看着对方。它只是一具骷髅,所有的皮、肉都没有了。

  人们对这些事情都很无知。有些人到了巴蓬寺,当他们走进正厅时,看到那具骷髅就立刻跑了出来!他们不忍卒睹,他们害怕,害怕这具骷髅。我想这些人大概从来没有看过他们自己吧!怕这具骷髅……,他们不思索骷髅的意义。要到寺院里来,他们得坐车或走路……,如果他们没有骨头,他们会变成什么样子呢?他们还能像那样走吗?然而,他们坐车到巴蓬寺,走进正厅,看到骷髅就直奔出来!以前他们不曾看过这种东西,他们生来就有,然而却不曾看过;现在有机会看到,真是幸运非常。即使是年纪大的人看了也都害怕……,干嘛小题大做呢?这表示他们对自己完全陌生,并没有真正地了解自己。也许他们回到家之后,三、四天仍然无法入眠……,然而他们却一直都和骷髅睡在一起的呢!穿衣在一起,吃饭在一起,做任何事都和它在一起……;但是,他们竟然会害怕。

  这表示人们对自己有多么陌生,多可怜啊!他们总是朝外看,看树、看别人、看外在的对象,说“这个是大的”、“那个是小的”,“这是短的”、“那是长的”。他们忙于看其他的东西,而从没看到他们自己。老实说,人们真的很可怜,他们没有皈依处!

  在出家仪式中,要出家的人必须学习五个基本的禅坐主题:头发(kesa(_))、体毛(loma(_))、指甲(nakha(_))、牙齿(danta(_))、皮肤(taco)。有些学生和受过教育的人,当他们读到出家仪式中的这一部份时,会暗自笑道:“法师到底要教我们什么呢?竟然教我们长久以来就拥有的东西。他没有必要教我们这些东西,我们早已知道了;为什么还要费神地来教我们一些我们已经知道的东西呢?”愚人就是如此,他们认为他们已经看见头发了!但我告诉他们,当我说“看见头发”的时候,我所指的是去看见它的真实面目!看见体毛的真实面目,看见指甲、牙齿、皮肤的真实面目,这就是我所谓的“看见”——并不是很表面地看见,而是依循真实来看的。如果我们能看见事物的真实面目,就不会受那么多苦了。头发、指甲、牙齿、皮肤……,什么是它们真实的样子?它们漂亮吗?它们干净吗?它们有没有真正的实体呢?它们是稳固的吗? 不……,它们什么也没有。它们并不漂亮,但我们却这么想。他们并不是实体,但我们却认为它们是。

  头发、指甲、牙齿、皮肤……,人们真的对这些着了迷。佛陀设立这些东西作为禅修主题,教我们要去了解这些东西;它们是易变的、不完美的、无主的,它们不是“我”或“他们”。我们与生俱来就有这些东西,且被它们所惑,但实际上,它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡,我们能忍受彼此接近吗?我们真的很难闻呢!当人们流汗很多,例如许多人一起努力工作时,那味道可真是糟。我们回家用肥皂和水将身体整个地擦净,味道就会减低少许,肥皂的香味替代了它。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很香,但事实上,身体的臭味依然存在,只是暂时地被掩盖住了,一旦肥皂的香味消失之后,身体的味道又会再次地出现。

  而今,我们却认为这些身体是漂亮、可爱、健康长寿的,我们会认为我们永远不会衰老、生病、或死亡。我们被身体迷惑、愚弄,因而对存在于我们内在的真正依归一无所知;依归的真正地方是“这颗心”,心是我们的真正归宿。这个大厅相当大,但它却不能当作一个真实的归宿;鸽子居住在这里、壁虎居住在这里、蜥蜴居住在这里……,我们也许会认为这间大厅是我们的,但却不然,我们其实是和其他一切事物住在一起的。这只是个暂时的栖身之处,不久我们就得离开它;人们却以这一切做为依归。

  因而佛陀说,去寻找你们的归宿,意思是要你们去寻找你们真正的心。这颗心是非常重要的。一般人通常不看重要的事物,反而花时间去看不重要的事物,例如,当他们在清洁房子时,他们可能会很尽力地打扫房子、洗涤餐具以及其他等等,但却忽略了要注意他们自己的心。他们的心可能不舒服,他们也许感觉愤怒,挂着一张臭脸洗碗盘;他们没有觉察到他们自己的心是多么的不干净啊!这就是我所谓的“以暂时的栖身之处作为皈依”。他们美化房子、家庭,却没有想到要美化自己的心;他们不查验苦。“心”是个重要物,佛陀教导,要在你们的自心里处找到一个依归:“以自己为自己的依止。”还有谁能作为你们的依归呢?心才是真正的依归,别无他物。你可能会试着去依靠其他的事物,但它们都不是可靠的事物;除非在你的自心里处已经有了依归,你才能真正地去依靠别的事物!在你依靠其他事物之前——不管是老师、家庭、朋友或亲戚,你都必须先以自己为依归。

  因此,今天来此探访的你们——无论在家与出家,请好好地思考这个教导,然后问问你自己:“我是谁?我为什么在这里?”问问自己:“我为什么会出生?”有些人不知道。他们想要快乐,但痛苦却不曾停息过。贫或富、老或少,他们都同样受苦。一切都是苦,为什么呢?因为他们没有智慧;穷人不快乐,因为他们拥有的不够多;有钱人也不快乐,因为他们有太多事物要照料。

  当我还是个年轻沙弥时,做过一次佛法的讲演。我谈论到拥有财富和财产的快乐,拥有仆人等等,……一百位男仆、一百位女仆、一百只大象、一百头乳牛、一百头水牛……,样样皆百!在家人真的很喜欢那样,但你能想像照料一百只水牛吗?或一百只乳牛、一百位男仆、一百位女仆……,你能想像照料这一切吗?那样好玩吗?人们并没有考虑到这一个层面。他们只想去拥有,拥有乳牛、水牛、仆人……,都要成百。我说五十只水牛已经是太多了,光就搓捻绳子来系住那些家畜就已经不得了了!但一般人没想到这一点,他们只想到获得的快乐,而不考虑其中滋生的烦扰。

  如果我们没有智慧,所有围绕于我们四周的事物都将会成为苦的根源;如果有智慧的话,这些事物会引领我们脱离痛苦。眼、耳、鼻、舌、身和意……,眼睛未必是个好东西,知道吗!如果你心情不好,单看到别人就会使你生气和失眠;或者你和别人恋爱,如果你得不到你想要的,爱也会是苦。缘于欲望,爱与恨两者都是苦;希望得到是苦,希望不要得到也是苦。想得到东西……,即使得到了它们,也是苦;因为你会害怕失去它们。一切都只是“苦”而已,你要如何与它们共同生存呢?你可以拥有一栋既大又豪华的房子,可是,如果你的心不善良,它终究不能满你所愿。

责任编辑:张玺

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