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节选自《佛说四十二章经讲记》
佛告诉我们,一定要“忍恶”。恶来了,不要起嗔恨心。那个“瞋”字(古版多写作“瞋”),你看写得多了不得,一个“目”字,一个“真”字。那个“目”字,眼睛瞪得挺大挺大的。他认为真实,使劲瞪着眼睛,实际上已经是嗔恨心起来了。你瞪眼睛干吗呀?你瞪眼睛就是嗔恨心,所以说不能瞪眼睛。
忍恶,为什么要忍恶呢?就是“恶人闻善”,恶人听说谁要做善事,肯定要来破坏你。你刚干点好事,那面就得说你几句。特别是你修正法,那就更得有人破坏。“故来扰乱者”,就是故意来捣乱的。所以你应该怎么办呢?“汝自禁息”,就要息心头的念头,息除心里的那种嗔恨心的念头。“当无嗔责”,不应该有嗔恨心,不应该说人家。这点,我们现在有的能做到,有的做不到,有的不认识。为什么佛要教我们忍呢?实际上,佛这是在方便说,因为本来是忍无可忍,没有什么能忍的。因为什么呢?人家有的时候是在帮助我们,只是我们不认识。
你看释迦牟尼佛在成道之前,做忍辱仙人的时候,那四肢被歌利王给割掉了。你想,割掉四肢啊!割一个胳膊得多疼啊?割掉两个胳膊得多疼?连耳朵都给你割掉,腿也割掉。都割到这个程度,你能不疼吗?而释迦牟尼佛做忍辱仙人时,就是自己禁息,不起念头,没有嗔恨心。而且还发愿了,什么愿呢?说:我要是成道,第一个度的就是你,第一个要帮的就是你。你想,一个大恶人反而成为他第一个要帮的人。
为什么释迦牟尼佛这么做?这里是不是有点秘密啊?没给我们讲。我跟大家说,这里确实有个秘密。什么秘密呢?因为来捣乱者正是帮助你,你不认识,你以为他是砍你、杀你,实际上你不知道,他在帮助你成就。这个大家不要怀疑,说有的人可能是帮我成就,有的人是捣乱的。实际上都是帮你成就,它不会假的,是你没有觉察到。
我以前跟大家讲过,在甬子峪的时候,走在那个路上,人家骂我是骗子,我也不吱声。那是有一个人喊我:“你过来!”本溪人也挺横,骑个大摩托,体格还挺好。“你过来!”他那个意思本来是好心,意思是说我有话跟你讲。但他有时候说话也不像北京人有礼貌,他不是那样的。那个地方人也挺实在的,像和自己家人说话似的,“你过来!”我在道这头,我能过去吗?中间还过车,我也不认识他,他骑个摩托车就停在那,我就没过去。挺大的个子,你说我过去干吗?我就没过去。
我没过去,那头就开始骂了:“你是不是骗子?”他骂我是不是骗子,你说厉不厉害?不认识,还让我过去,完了还骂我是不是骗子。我一听骂我,那时候我多少有点经验,什么经验?我知道这个事不简单,不能走,这是无价之宝来了,我得坐下听。你招呼我,我不过去;但是你骂我,我可得坐下听,我不能白让你骂我。我就在那桥上坐下听。他一看,“哎呀,怪了,这个人真怪啊!我招呼他,他不过来;我骂他一句,他坐下不走了。”
这时他张不开口了,那口就张不开,什么话也没有了。我坐了半天,他也不骂我。我一寻思:你不骂我,那我还得走。但走是走,我就做这样的思维:他不是无缘无故的,肯定有事,肯定是来帮助我的。虽然我不知道,但我要做这种思维。走了好长一段路程,没想出什么事,后来我都想放弃了,“唉,别想了,这脑袋都想得特别难受。这哪有什么事?就是随口骂你一句呗!也许是过去的业力,是不是?”但是不行,后来寻思,还得想。
后来走到沙滩上休息,“不行,我得有决心想,肯定有什么事,他为什么不说我别的,偏说我是骗子呢?我究竟怎么骗人了?”这时候是真诚地想,而且真诚地相信他绝不是无缘无故地说。由于我的真诚,“哎!”突然想起一个事。那天下山的时候,我跟性空师说的“我三天就回去”,我走到那地方的时候,正好是第三天,如果晚上十二点钟回不到山上,就过了三天了。我那天晚上准备的是什么呢?就是在外面过宿,因为还有好几十里路呢!多远哪!光上山就是八里,村口那段不算。就是到村口那段,没有四五十里路,也得有二三十里路,反正这个路程挺远。
后来我一想,“哎呀!我真多亏了他。”当时我那种感谢心呀,了不得!你说,他要是不告诉我,不这么提醒我,我那天就在外面休息了。就算不休息,像平时那样慢慢走,我也不可能在十二点之前赶到“家”里,我就犯了一个妄语。是!犯了妄语以后可以忏悔。但怎么忏悔也不如不犯哪,是不是?不犯,那个心多清净,多自在啊!人要是不犯妄语,那就是个了不起的大丈夫行为。我非常赞叹不犯妄语的人、说话算数的人。
我哪还能记住回山这件事情,那时候脑子光顾着累了,疲劳。吃饭呢,中午乞食就乞了一小碗苞米做成的食物,一段段的叫什么?烫子。乞了一小碗,还是以前剩的,三个小地瓜,还有两个小饼子。这小饼子就这么大点,像杏那么大,一个小孩给的。两个小饼子粘在一块,都没有半个馒头大。那天接连地走路,总共就吃这么点东西,没有菜。什么咸菜、水果,你可别想那些事,饭都吃不饱,还咸菜、水果呢!
我想起这事以后,就不敢再停留了,累了就歇一会儿,歇一会儿马上就走。走了很远的路程以后,碰见亲和。亲和居士正好去干活,要拿自行车载我,我没让载。我就继续往前走,快走到大桥那地方,他雇了像拖拉机似的一个小车。我在桥上坐着,然后他下车,非让我上车不可,如果不上车就跪地上不起来。本来是不应该上车的,我的倔脾气原先是那样,后来一寻思:“唉!上车就上车吧,别让他这车白雇了。”就这么上车了。
坐到村口那地方,过河了就下来。走到他们家,正好居士都在那呢,那么多人在等着哪,这下就哭啊,说“没护持好师父”。白天都开车去找我,也没找着,走了岔路。带那么多吃的,我也没吃着,他们只好都吃了。买了那么多好吃的,我就吃了那一碗小碴子粥、三个小地瓜、两个小饼子。小饼子合在一起也没有二两呢,但是布施小饼子的那心挺好。那是个能有五六岁、七八岁的小孩,告诉我:“好可怜人啊!”说好可怜人。
在那个居士家,我又跟他们讲了一会儿,用笔给他们“讲”——因为那时候止语啊。然后继续往前走,就往山上走。东一头、西一头的。那八里路都是山路,黑夜里上哪看道呢,可能还没有手电。他们要送我,我说什么也没让送。我寻思:你送完还得回来,多累人家,于心不忍。就是这么硬走。
最后走到屋里,往炕上一坐,心里那个坦然、那个自在!今天最起码有那么一次不犯妄语。所以说,当别人骂你的时候,你不要起嗔恨心,你应该做一种善念:“他肯定是在帮助我,我究竟错在哪了?”你要找这个原因,他的骂就成为甘露。骂都成为甘露啊,这个是我总结出的经验。
行脚走道有时经常挨骂。就像跟人家借草垛吧,人家不借。你要是不走,人家就骂你,威胁你:“你要不走,我找民兵来抓你啊!”你说,就是普普通通的人都敢威胁你,他就不让你住。当时就不生气,说是不生气,那心里也不平,因为他态度不好啊!但是还知道,前面肯定有好因缘等着。果然不假,走不远有个大草垛,非常大。你方便哪、进草垛呀,没人管你,还遮风、还挡寒,非常好。而那个地方就在前面,如果在这住下,你就去不了前面,是不是?所以说,能忍得恶,实际上就真正地得到了善。因为我们往往把善当成恶,所以我们应该要把恶转成善,当作善来处理。这样的话,谁也不能干扰你。
释迦牟尼佛在前世做忍辱仙人时,歌利王要砍他的四肢,他当作善处理。释迦牟尼佛说:“我没有起嗔恨心,你正好考验考验我。我要是起了嗔恨心,我这身体就不长了;如果我没起嗔恨心,这身体就应该生出来。”他刚说完,那四肢就长出来了。耳朵也长出来了,胳膊也长出来了,脚也长出来了。当时歌利王吓得,“这是什么?这不是神仙吗,要不就是妖怪,赶紧跑吧。这还了得?赶紧跑!”就跑了。跑是跑了,因为佛这一念给得非常正确,最后佛出世,他就要跟着佛。而且佛发愿了,第一个就度他。这也是因果不爽。
所以说,有人扰乱你,“汝自禁息”,如果你不起嗔恨心,把一切嗔恨心息灭。“无嗔责”,你没有起嗔恨心,也不去恶口相还。比如有人说:“你怎么不扫地呢?”如果以不平的心,“你怎么知道我不扫呢?我刚扫完。”这就不行。如果有人说:“你怎么没扫地呢?”“好,好!我再扫一遍。”这就完事了。你如果说我已经扫完了,实际上这已经有对付的语言了。
因为啥呢?人家的意思是告诉你,你再扫一遍,功德就圆满了。并不是单纯地扫了个地,而是说,你得忍辱啊!第一步,把地扫了,心里的污垢已经扫除一部分了;如果你再扫一遍,你心里可能就得大光明,你的修行就要到位了。如果你不懂得这个道理,“我这地刚扫完,你干吗还让我扫,你欺负我啊!”完了,这个因缘就过去了,是不是?“你欺负我呀?你瞧不起我呀?”完了,一起嗔恨心,这个因缘就过去了,就这么点事。如果有人说:“你去扫一遍。”“哎,我再扫一遍。”痛痛快快地把地又扫一遍。“不行,不行,不干净,你再扫一扫。”你再扫一遍。
实际上,你哪是扫地啊,是扫除了你心中的那个嗔恨心。你想一想,左扫右扫,地还是那个地,但是你心里可光明了,是不是?这样去修行才是正确的。有的人就是,“你这不是找我麻烦吗?我刚干完活,你怎么又来找我?我刚弄完,你怎么又来找我,你不是找别扭吗?”急眼了,胳膊一撸,“不行,我找师父跟你算账去,我找师父告你去。这欺人太甚,哪有这么欺负我的。我扫一遍不行,非得让我扫两遍。你看你平时连活都不干,这会你反而说我!”完了,这就坏了,这就是我们上当了!因为什么呢?人在帮助我们的时候,我们不认识,我们光看到事相,没看到心里的东西。
“彼来恶者而自恶之”,就是说,有恶人来者,他只能是自还自报。你恶,你能恶谁?你能恶别人吗?你骂别人的时候,其实是骂自己。说:“我把那人气得够呛,怎么还是骂自己呢?把他骂得脸一红一白的,哑口无言了,我已经气着他了,我怎么还‘自恶之’呢?”你不知道,他就是你,他就是你的父母。你不知道,你骂完了,那“恶”深深地扎进你的种子识,将来一旦因果成熟了,马上就要重新来报复你。因果成熟就会还你自身,所以叫“自恶之”。恶有恶报,善有善报。