我们看历史上的禅师，比如我们所在的赵县柏林禅寺，舍利塔的塔主赵州禅师，他是 80岁时才在柏林寺（那时叫观音院）住下来的。 80岁以前，他都是在南北各地行脚。从他的语录里我们可以看出来，他拜访过全国几乎所有的禅寺、禅师，他的足迹遍布中国南北的各地丛林，乃至于深山老林里的那些“草庵”[那时候修行人在深山老林里搭一个草棚子，叫“草庵”]。赵州禅师十几岁就出家，在安徽的池州[现在的池阳]，离九华山不太远，年轻时就在南泉普愿禅师的座下悟明心地，在其门下住了一些年头。普愿禅师去世以后，他开始行脚，一直到 80岁。这中间的时间，相当于有的人一生的光阴。 80岁开始在柏林寺住，一直住了 40年，到120岁才去世。据说赵州禅师上五台山就上过九次，古代到五台山要走灵寿、阜平，是走山间小路，那困难比今天不知要大多少倍，可是他一生去过九次。宋朝的大居士张商英写了一首诗，讲赵州禅师的修行：“赵州八十犹行脚”，80岁还在各地参访;“只为心头未悄然”，为什么呢?因为他心里还有一些疑惑，没有彻底放下。“及至归来无一事”，最后到家的时候发现本来没有什么，没有什么疑惑，也没有什么问题，什么都没有;“始知空费草鞋钱”，才发现参访几十年走坏了很多草鞋，白白地浪费了草鞋钱——实际上这个钱是不会白费的，不经过这个过程，也不会发现无一事，也到不了这个境界。

　　历史上行脚修行的禅师是非常多的，到近代，这种传统依然还在延续。比如我们的虚云老和尚，他一生走遍中国南北，曾经从浙江的普陀山三步一拜到山西的五台山，开悟以后住在终南山，后又离开终南山到四川、云南、西藏、尼泊尔、印度、马来西亚和印度尼西亚这些地方，福建、广东，他也都走过。在虚云老和尚的年谱里，他自述了行脚的种种艰辛和他内心的体验。他那时候行脚的艰辛不是我们现代人所能想象的，而且奇怪的是，在行脚的路上会遇到很多在我们看来是与他过不去的事，中间特别不顺利，比如说过河的时候，要上船，他靠后，让别人先上，轮到他要上时，跳板突然翻了，把他翻到水里去了。在水里，他抓住船梆子，因为船上坐满了人，他又不敢动，一动，船就会翻掉，所以他就泡在河里过去了。上岸以后，身上全湿透了，又是冬天，他跑到一个寺院去挂单。寺院偏偏不收，天也黑了，他只好找了一个戏台，在上面铺了些湿草，过了一夜。这样的经历在他的行脚生涯中经常遇到。他在年谱中说到，他走过了很多山水，外面的境界在不断地变化，但是他自己的内心却越来越清明，内心的觉受越来越坚固。

　　在中国近代佛教史上，还有一位以行脚著称的在家居士。他叫高鹤年，江苏人，家里很有钱，他学佛以后，变卖家产，把家产、钱和时间基本都用在行脚上。他走了 35年，游历了全国各地的名山大川、名刹古寺，参访过他那个时代许多的高僧大德，如虚云老和尚、印光大师、大定禅师、智纯禅师、赤山法忍禅师、月霞大师等。他到过终南山，上过峨眉山，去过五台山，普陀山、南岳等更不在话下，最后写了一本《名山游访记》，里面有非常丰富的史料，记叙了当时中国佛教界的情况，特别是在深山老林里修行的那些大德的风范。当然书中也描绘了他在参访过程中的种种体验。

　　这么多的大德都热衷于行脚，那么行脚对于我们的修行和生活有什么意义呢?

　　对于我们普通人来说，一般都有一个家，我们内心的稳定感是与我们的家分不开的。家庭给我们提供了住宿和饮食的保障，家人给我们的思想感情提供了慰藉，这一切都使我们普通人身心平衡和稳定。现代通讯手段便捷，即使我们今天出门旅游，走到天涯海角，走到国外，走到远离家乡的深山老林里面，我们仍然可以通过固定电话、手机 、视频等方式和家里人联系。在遥远的地方，想起还有家，家里人在等我，不管在外面多苦，心里都还有一份安定感，也觉得有一条退路，这是我们普通人对于家的感受。但是对修行人来说，他要让自己的身心完全独立起来，让他的心摆脱对外在事物的依赖，对名誉、对社会地位的依赖，对一个固定居所的依赖，对一个固定人际关系的依赖等等。只要我们内心还存在对这些东西的依赖，就说明我们的心还没有真正地独立，还是脆弱的、有漏洞的。在茫茫的大地上，在这青青的山里面，有时候杳无人迹，一个人在那里行走，没有人认识你，也没有任何包装，你就是递名片也没有人晓得你，在此过程中，你会遇到来自外界的认同或否定，遭到打击乃至伤害，随着阅历的增多，修行人的身心会变得越来越坚强。当他的身心完全独立了，他在行脚时的那种自在洒脱的境界，就不是我们普通人所能领略的了。古人也有很多优美的言辞描写他们行脚生涯的这种美好与自在，比如傍晚一个人走在山里面，他们说“杖挑明月，衣惹烟霞”。古代禅僧的行囊非常简单，他们背着一个藤架[藤条做的背架]，背架上面有坐垫、蒲团，有简单的行李，打成一个包，有的还会带着一个禅杖。在路上走着走着，天渐渐黑了，禅杖便把明月也挑着，挑着明月在走;“衣惹烟霞”，衲衣所抚之处烟霞升起。这样的描述，相信会惹起我们很多人对行脚生涯的向往。

　　行脚最重要的意义，就是要使我们的身心摆脱对外在事物的依赖。现在我们这一生一世的家呢，都是阶段性的，总有一天我们要离开它。实际上人从过去到现在、到未来，从小到大、到老，一直就在旅途之中，就在行脚之中，你愿意要行脚，不愿意也要行脚，从来没有停止过。直到我们死了以后，按照佛教的中阴救脱法讲，人死了以后，他的意识有一个阶段将会经历一个过程，像风中的树叶一样飘摇不已，不能自主，完全裸露在外相的诱惑和自己杂念的冲击之下，但是我想那些通过行脚的磨炼内心已经获得独立与自由的禅僧，当他的意识进入那种状态时，他应该一点儿都不会感到陌生，因为他生前一直就处于那种状态下，认同那种状态，所以那时他一定能够自主。

　　我有一次重感冒的时候，在做梦时感受到临终的意识状态，漂泊无依。我梦见跟着很多人在一个阴雨连绵的天气里赶路。莫名其妙地，大家都没有念头、没有意识，像被风吹着一样往前赶，像部队行军一样身不由己地往前走，很恐怖。当时我动了一个念头：“不对，这不是我的同伴!”我就念了一声“南无观世音菩萨”，就从那个境界里出来了。人的意识迟早要经过这个中阴过程，所以我们应及早有所训练。

　　对禅僧来说，行脚还有很多其他意义，其中一个很重要的意义就是到各地去拜访修行人。禅宗修行到最后，是以心印心，因为开悟以后的境界是很难用语言文字表达出来的，所以他一定要去拜访那些认为自己也开悟了的人，互相切磋一下，你感受到的是什么，我感受到的是什么，以此来辨别真假，互相取长补短，这个也很重要。

　　还有一点就是，禅僧们行脚的时候，外面不断变化的环境，是检验他修行是否到家的试金石。有时我们在禅堂里，风和日丽，衣食有保障，一切都很舒适，你得到一个很好的感受，你以为是开悟吧，但是你把这个感受拿到狂风暴雨里去检验一下，拿到生活没有保障、身心不断受到外界考验的情况下去检验一下，才发现在禅堂里禅坐得到的那一点觉受是非常不够、非常浅薄的，是一棵非常嫩的芽，而这棵嫩芽你要养护它，然后在大风大雨中去磨炼它，这也是行脚生涯的一个很重要的意义。

　　此外，历史上在行脚过程中开悟的禅僧也很多，有很多修行人在禅堂里打坐没有开悟，在外面行脚他却开悟了。古时有一个禅僧，天天在外面行脚，一天他到一个旅店歇脚，晚上躺在床上，听到隔壁一个人在唱歌，那人唱道：“张豆腐，李豆腐，枕上思量千条路，明朝依旧卖豆腐”，“张豆腐，李豆腐”，是指卖豆腐的人，“枕上思量千条路”，每天在外面卖豆腐很辛苦，晚上休息时在床上辗转反侧，思量着卖豆腐这么辛苦，明天是不是还干这个，是不是要改行跳槽、卖个电脑什么的[笑声]，可是明早起来，还是得卖豆腐。禅僧听了这支歌，当下开悟了。

　　还有一个禅僧在街上行脚，正好走到卖肉的地方——你们知道，卖肉的地方都是把肉放在案板上，卖肉的人拿一把刀，这样的人往往很胖、很剽悍。古代人与现代人一样都喜欢吃瘦肉，不喜欢吃肥肉，不过他们把瘦肉叫做精肉。大家围着卖肉的人，七嘴八舌地说：“你给我割块精的”，卖肉的有点儿不耐烦了，把刀往案板上一砍，说：“哪一块不是精的?!”这时禅僧刚好走到那里，听到这句话，犹如当头棒喝，当即开悟了。

　　宋朝的时候还有这样一个故事，大慧宗杲禅师座下有个弟子叫道谦，道谦跟着大慧宗杲天天参禅，参了二十年，还没有结果，没有开悟，看到师父身边的师兄弟一个个地开悟、受到表扬，心里非常着急。有一天，大慧宗杲禅师让他送一封信到湖南长沙，那时大慧禅师住在福建，从福建到长沙很远，道谦禅师听了以后很发愁，他想：“我修行了二十年，岁数也大了，一点名堂都没有，现在要我去送信，又要耽误很多时间。”他不太愿意送，但是师父命令了，又不得不去。他有一个同参叫宗远，宗远禅师跟他说：“师兄，你去送吧，没事儿，我陪你去。”他看到师兄弟来安慰他，就有了点信心，两人就上路了。走在路上，道谦对宗远说：“我很苦恼，修行了这么多年也没有开悟，现在还要我去送信，一路奔波，怎么修行呢?”宗远说：“你也不要发愁，在路上未必就不能修行。在路上你什么事也不用管，我都帮你办，就是有五件事你得自己去做。”道谦问：“哪五件呢?”宗远说：“吃饭、睡觉、拉屎、拉尿、拖一个死尸路上行。”话一说完，道谦禅师就开悟了，欢欢喜喜地上路了。宗远禅师说：“拜拜，我要回去了，我的任务完成了。”[掌声]道谦禅师送完信回来，大慧宗杲禅师站在门口[大概那个庙也在高山上]，看到他远远地走过来，非常高兴。他还没走到跟前，师父就说：“这回不一样啦，这回不一样啦!”——开悟的人师父都能看出来，他和以前相比完全变了个人，这也是在行脚途中开悟的一个例子。