摆脱“现代焦虑” 日本人钟情于禅味

　　日本宗教哲学家铃木大拙说:“禅宗以外的佛教各流派对日本文化的影响的范围，几乎仅仅限于日本人宗教生活方面，只有禅宗超越了这个范围，这是意义深远的事实。禅深入到于国民文化生活的所有层次中。”(铃木大拙《禅与日本文化》，见《铃木大拙全集》第十一卷17页)的确，在日本，禅远远超出了宗教范畴，而是和所有的艺术，如美术、音乐、花道、茶道、文学、剑道等联系在一起，而且也与人生咨询、精神医疗、健康保健、日常生活等联系在了一起，特别是在帮助日本摆脱“现代的焦虑”方面，起到了很大的作用，人们常说：“禅是日本的灵魂。”

　　一

　　为什么在现代社会，禅会如此深入到“日本国民文化生活的所有层次中”呢?也许正是因为现代工业化社会的到来，才使禅在日本取得如此广泛的传播和深入。

　　现代工业化社会最大的特点，就是社会分工的不断细致化，随着分工的细致化，人的工具性不断被强化，而且越发单一化。人生的目的被单一的工具化异化，工具性的目的性代替人作为自然一部分的整体生命的目的性，使人感到一种分离的痛苦，一种人与神，人与自然，人与族群，心灵与肉体，意识与无意识的分离的痛苦，这是一种失去了家园的痛苦---“孩子找不到家，游魂找不到坟”，正如弗洛姆所说：“人成了永恒的流浪者(奥德赛、俄底浦斯、亚伯拉罕、浮士德);他被迫前进，不倦地致力于填充自己知识的空白，从不知变为知。他必须向自己说明自身，说明自己生存的意义。他被驱策着去克服这一内在的分裂;他渴望‘绝对’，渴望另一种和谐，一种能消除使他与自然、与同伴、与自身分裂的祸根的和谐，并为此而殚思竭虑、苦恼万分。”(Erich Fromm: Man For Himself，第三章)

　　而禅的精神，是一种试图克服这种分裂的尝试。禅试图建立一种无敌无我，无表无里的“绝对”的心灵状态，建立一种两镜相入，圆融无碍的和谐状态。禅通过直指本心，见性成佛，不立文字，教外别传，一路所问，千圣不传等直觉性的修行方式，试图突破文化、语言、文字等纷纭的人造的原则，剥离出生动的自然的原则，在物的原则中剥离出鲜活的生命的原则，这就是禅家所说的“父母未生前的本来面貌”。据说佛祖释尊29岁出家，苦修6年以后，在菩提树下坐禅开悟。他开悟的第一句话就是：“万物与我同根。”老子讲:“天地与我同根，万物与我一体”，而禅宗，正是印度高远的形而上学与中国的实践理性的完美结合。禅的现象与本体，认识与实践的一元论把“天之大美”——自然与世界的万千气象，融入深邃的东方式哲思之中，“青青翠竹，尽是法身;郁郁黄花，无非般若”般的独特思辨，试图克服物我对立而达到的“变山河大地为真我，变真我为山河大地”的澄明境地，这是一条向宇宙生命开放、认同之路。在这里，人类抛弃了自我是宇宙中心的幻想，在开放内在宇宙的同时开放了外在的鸿沟，冲破了孤独、僵硬的自我限界，变对他人与世界万物的疏离为创造性的回应。他人，自然，甚至花瓣上的晚露，绿叶上的夜雨，晓鸡暮鸦，夏虫秋蝶，池上碧苔，叶底黄鹂，都不再与我无涉或对立，而是与我们扩展了的心灵紧紧相连的此岸，是我们消除孤独的伴侣。

　　普通的人，只有和人在一起的人才不会孤独，但是禅指引日本人认识自然也是一个有声有说色而情趣盎然的侣伴。日本人写俳句，俳句深受禅的影响。俳句中有“季语”，就是在什么样的季节，就要用什么季节的花鸟鱼虫，风岚雨雪入诗，这使他们不断到自然中去发现与惊奇惊喜，每一次发现都是一次亲密的邂逅，每一次找到都似经历一次禅悟，为他们克服现代的身心分裂提供一个无穷无尽的融合与回归的空间。他们在春天写道∶“春雷阵阵鸣，鲤鱼结苔老”(芝不器男，草吟会编、中村修摄影《彩图季语名句吟行·俳句岁时记》，祥传社，2008年版，33页)、“月在夜空行，手掌散落樱”(渡边水巴，同前，69页)，在夏天，他们写道“夜捕萤火虫，少年指尖绿”(山口誓子，同前，136页)。有一天我拿到一瓶日本伊藤园出产“十六茶”，未品茶香之前，先为茶瓶上写的一首俳句所吸引。这首俳句中写道：“落叶中流出禅问答”，这是一首获奖俳句，作者是兵库县芦屋市60岁的大和田弥惠子，我不由地深深感铭于日本人的禅心禅骨，甚至普通人也能写出如此与自然的季节的贴近而又禅意盎然的俳句。

　　放弃面对自然的人的傲慢的态度，可以在自然中发现无限秘密与共鸣，并对自然进行创造性的回应，克服现代人精神上的“无家可归”的异化感觉。其他的与日本人的生活密不可分的生活艺术，如茶道、花道等也是如此，无不与自然及禅意紧紧相连。

　　二

　　这种内心宇宙的开放，并不是以与现代文明的对抗和对现代文明的批判的方式展开的，禅强调“平常心是道”，也就是说，禅无处不在，无处不有，而心中有禅与无禅，要看自己的心态和做法如何。日本镰仓时代著名禅道元认为：历代佛祖皆凡夫，佛道就是实践，悟道不要老执迷高大尚的事情和工作，每件细小的事情和工作中都包含着悟道的契机。在这种禅的精神指导下，日本产生了“工作禅”，意思是说你只要把手头的工作做到极致之境，你就达到的禅的意境。

　　虽然你的工作可能会使你体现出一种工具性，体现出与你生命本身的目的乖离的单一性，但是如果你全身心投入，将你的智慧，你的祈愿全身全灵地忘我投入，你就会得到一种生命的整体性，“神动天随”，与自然万物在“顿悟”般的灵感中合一，正是禅宗所说：“把一枝草为丈六金身用，把丈六金身为一枝草用”。

　　铃木大拙曾讲过一段镰仓时代的铸剑师的故事:

　　铸剑师做刀时，要祈求守护神的帮助，这是十分引人注目的。为了在冶炼场里招待神，铁匠在这里拉上一圈“神绳”，防止恶魔侵入，他自己进行祓禊仪式，着着礼服，进行工作。在他们锤打铁棍并将其放入火中、水中的时候，铁匠及其助手进入了极度振奋的心理状态。他们坚信他们的工作得到了神助，他们的智力、体力、精力都达到了极限。如此被制作的刀，是真正的艺术品，它一定在某种程度上体现了作者的精神。恐怕正是由于这种原因，日本的刀才能摄魂夺魄。他们确实没把刀当作破坏的武器，而是把它看作灵感的对象。关于刀工正宗的作品的传说也是从这里产生的。正宗活跃在镰仓时代后期，他的作品由于质量优异，为刀剑收藏家们一致赞赏。也许仅在刀的快钝这一点上，正宗不及他的一个高徒村正。可是，人们说在正宗那里，有某种从正宗的人格中升发出来的精神震撼心灵。曾经有过这样的传说：一个人想试一试村正刀的快钝，把它放到流水中，对着从上游流下来的枯叶，凝神观看，碰到刀刃上的枯叶都被切成两片，然后又把正宗的刀立入水中，于是从上游流下来的树叶都避开刀刃流走了。这是令人讶异的试验。正宗并不关心切斩之事，这是切斩的工具以上的存在，可是村正没有超出切斩之事，在村正那里没有丝毫打动心灵的神圣存在，村正是可怕的，而正宗是富有人情味的，如果说村正是专制的、帝国主义的，那么正宗就是超人。在刀柄上刻名留念是刀工的习惯，而正宗几乎不干这种事情。(铃木大拙《铃木大拙说禅》，张石译，浙江大学出版社，2014年版，166-167页)

　　就是这种禅的“平常心是道”精神，使禅“深入到于国民文化生活的所有层次中”，也使日本的每一个制品，就是一个锤子，也精致得像一件艺术品，日本的企业文化中，一般都参入了禅的精神的。

　　禅学智慧被广泛引入企业管理中，日本江户时代著名禅僧铃木正三(1579-1655年)提出“工作坊就是道场”的禅修理念，提倡人们在工作中磨炼自己的心性，他曾说过：

　　所有的人都有佛性，都能成佛(得到拯救)。也就是说，每个人都拥有自己的佛性，正如满月无论照在水池上还是树叶的水珠上，都会呈现出满月的形状。尽管这样，那么为什么还有人得不到拯救呢?这是因为有“三毒”(贪欲，愤恨，牢骚)作怪，说得明白些，也就是只想自己独占，总是羡慕别人成功不能自已的心情。要克服这“三毒”，有修行的必要。所谓修行，就是一心不乱、专心致志地从事自己的职业，勤勉劳动。(《关于日本的企业文化》)

　　铃木正三的著作被奉为日本企业家的“圣经”，被广泛阅读;而有“日本经营之神”之称的松下幸之助还提出了“管理禅”概念，他将一间小小的电器作坊经营成了世界品牌“松下电器”。建立“京瓷”和“KDDI”两个世界五百强稻盛和夫，1997年在临济宗妙心寺派的圆福寺出家修行。他以“敬天爱人”的禅精神出发，对企业管理者提出“六精进”，所谓“六精进”，一者，努力，比别人付出更多，全力以赴地工作;二者，谦虚，中国古语中说:“谦招益，满招损”，只有谦虚才能得到幸福;三者，日三省吾身，想一想自己是否使人不愉快了?是否真的做到亲切对人了?是否傲慢了等等;四者，活着就要感恩，感谢空气、食物、家人和同事及整个社会所有支持自己的人们;五者，思利他，积善行，“积善之家有余庆”;六者，超越烦恼，谁都有失败，反省失败但不为失败烦恼不已，，过去的事情就过去了，“覆水难收”，马上开始新的旅途，他的这些想法，都来源于禅宗，“精进”本身就是佛教用语，意思为努力向善向上，防恶修善。要求对一切善法认真负责，精诚集中，故名不放逸。最近稻盛和夫还出版了一本著作叫《促进工作之禅》。(稻盛会长：OFFICIAL SITE)

　　铃木大拙认为:禅可以使人们成为生活艺术家，他说:“唐代一位伟大的禅师说：‘当一个人是他自己的主人，则不管他身居何处，他都忠实于自己而行为。’这样一个人才是我所称之为真正生活的艺术家。”(铃木大拙《禅的无意识与艺术》，张锡坤主编《佛教与东方艺术》，吉林教育出版社，1989年版，124页)

　　日本的这些社会现象，也许就是铃木大拙所说的“禅可以使人们成为生活艺术家”的真意所在，也可以换一种说法，那就是“禅可以使人们成为工作艺术家”。

　　三

　　禅在改变日本社会心理方面也发挥了巨大的作用。前现代的日本社会，是充满了温情的社会。日语里有一个词叫“井户会议”，是指过去没有自来水的时候，人们都去井里汲水，这个地方也就自然成了人们聚合的场所，人们在这里交换情报，聊家常，互相咨询和帮助对方解决生活和工作中遇到的难题，人与人之间因此形成了亲切而温暖的互助关系。而随着时代的进步与城市化，水井被淘汰，各项服务行业和信息的高度社会化，使人们也无需再在日常生活中直接互相传递信息、互相援助。在城市，人们搬进互相隔绝的空间——楼房，失去自然形成的共有空间，并将把自己隔绝起来的空间命名为“隐私空间”，不容任何人窥视。这样确实减少了不少麻烦，但是人们在心理上变得非常孤独，人们在现实世界中已找不到“井户会议”这样的温馨空间了。在楼房里居住的人，老死不相往来，甚至住了几十年的邻居，互相都不知道姓什么，父母子女也很少往来。物质生活依靠公共设施和商业设施解决了，但是心理问题只能向隅而泣。孤独的生活，往往会使人将自己封闭在自我硬壳中，而细分化的，单一的工作，又容易使人们的视野被封闭在局部小事之中，养成“钻牛角尖”的性格，长久为一件小事而苦恼不堪，纠缠不下，无法对应瞬息万变的现代社会，久而久之，甚至凝固成心理病灶。

　　面对这种普遍的社会心理，导入禅的精神心理医学在日本十分发达并被广泛应用在临床中。日本精神神经科医生、心理学家森田正马(1874—1938)创立的“森田疗法”就是一种被称为“禅疗法”的心理疗法，正马先生的传世名著至今在日本各大城市的书店中仍可找到，这是目前被公认为对治疗神经质症有较好疗效的疗法。森田疗法主要适用于强迫症、社交恐怖、广场恐怖、惊恐发作的治疗，对广泛性焦虑、疑病等神经症、抑郁症等都有疗效，其精神核心还扩大到正常人的生活适应和改善生活质量中，森田疗法也正在成为一门人生哲学。

　　“森田疗法”的最常用的一句话就是“按照本来的样子去做”，意思就是说：如果你的心理上被一种使你痛苦，你摆脱不了，消灭不了的无聊的意识所控制，你就不用极力去排除它，消灭它。你照例去做你应该做和想做的事，不去理它，也不要和它去斗，时间一久，这种使你痛苦的想法自然会减弱或消失，因为这不是你的本心，而是一些不必要的担忧和恐惧造成的“意识的浮云”。

　　“森田疗法”常引用禅宗六祖慧能的诗偈来说明这个问题：

　　菩提本无树，明镜亦非台。

　　本来无一物，何处惹尘埃。

　　本来之心是清净的，不用天天去“拂拭”。对于那些浮云般的杂念、思虑，你越去为它担心，殚思极虑去清除它，反而清除这一行为本身在不断加重着你的思虑，使“本无”变成“虚有”，占据你的心灵。

　　“森田疗法”认为，人停留在对过去的后悔与对明天的担心中往往会产生心理疾患，因此“森田疗法”经常使用如下的一首中国古代禅诗：

　　心随万境转，转处实能幽。

　　随流认得性，无喜亦无忧。

　　这首偈颂的意思就是，不要有我执，固执在一点上，起心动念，该做的则做，不该做的则止，内心时时认得自性，不执不迷。正如《金刚经》中所说：“应无所住，而生其心”，不论处于何境，此心皆能无所执着，自然生灭。心若有所执着，则生根不动，不动而成疾，无法对应无常变化的环境。“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕”(苏轼诗)，过去的已经过去，明天还没到来，也难以预测，明天之后还有明天，做好今天的事就为一个好的明天做好了准备。

　　这种“禅疗法”使许多接受心理治疗的人摆脱了对过去的悔恧和对未来的恐惧，只在今天全力以赴，精神焕发，变焦虑为希望和能量。