佛教五戒(图片来源:大公佛教)
我先介绍一下戒律在佛教中的历史渊源、地位和意义。海外有一位法师认为,释迦牟尼佛是一个伟大的教育家,从某种意义上讲,他说得很对。释迦牟尼佛的教育是要把众生从凡夫教育成圣贤,从有烦恼、有苦恼这样一种生活状态,转化和教育成没有烦恼、清净安详、吉祥快乐的生命状态。释迦牟尼佛所讲的一切法,乃至所制定的戒律,都是从慈悲心这个根本点出发的。戒律最早是释迦牟尼佛为僧团制定的。释迦牟尼佛成道之后,在 12年的时间里,僧团没有戒律。后来有出家人犯了错误,释迦牟尼佛于是召集僧众,召开民主会议,与大家商量说,你们看这样做合适吗?大家说不合适。那好,以后我们就不这样做了。每一条戒都是先有出家人犯了相应的过错,然后召开民主会议、经过僧团认可制定的。有的戒律是经过多次会议、反复修改,最后才确定的。这样随着时间的累积,戒律日益增多,最后定型,就是我们今天看到的样子,也就是出家比丘戒律的由来。因此,佛教戒律的产生过程充满了民主精神——协商民主,它不是释迦牟尼佛强加给出家人的,不是!也不是来自于一个超越的、主宰的神给我们的启示,所以说,戒律不是硬性要求,而是民主精神的要求。
那么,戒律在佛教的修行中处于什么地位呢?大家知道,释迦牟尼佛的教育体系里有三个重要的构成:第一个就是戒,第二个是定,第三个是慧,就是戒定慧,我们称之为三学。在戒定慧三学中,智慧是根本,是最重要的,是最后的目标。这最重要和最后的目标要达成,要从那最具体、最切近的事情开始做,也就是戒律。禅定则是中间重要的环节。所以戒律在三学中,是基础,就像房子的地基。因此我们真正要修行,一定要从戒律开始。
出家僧团有戒律,在家居士也有,整个佛教的教团都有。戒律是使这个教团和合、和谐的管理制度,同时它也是教育和转化我们身心的一个技巧。这个技巧在戒律里体现得很具体。前天有个营员问老师,为什么我在寺院里感觉很清净,回到红尘中就被裹挟着、不能自主?这恐怕也是与戒律有关,你在红尘生活的氛围中,很多修行的基本要求不能保证——具体的要求不能保证,具体的行为方式不能落实,有些规范做不到,于是我们就完全随顺了红尘,特别是你生活的那个环境的种种时尚做法。比如今天大家喝酒,这一桌九个人都喝,就你不喝,你觉得很孤立,身边的人也劝你,喝吧,没事!你就喝了。在这个具体的事情上你让步,慢慢地你就跟着世间潮流走了。所以,戒律是从具体的事情上入手来保障我们身心的净化的,是我们修行的基础。
通常现代人会把戒律理解为约束性的、使我们不自由的要求,实际上戒律恰恰是给了我们自由,保证了我们生命的自由和身心的自在,它不是消极地限制我们。戒律的要求,如前所说,最早来自于僧团的民主会议,另一方面,经过了释迦牟尼佛透彻了宇宙人生的大智慧的观察。依释迦牟尼佛的大智观察,这样做有利于你的生活、有利于你的修行、有利于你现在的安乐和未来的安乐,这样做你会欢喜、不会忧愁。他以他的智慧看到了生命的规律,看到了什么行为[因]会带来什么样的后果[果],于是就为我们制定了戒律,就像慈母指导她不懂事的子女一样,你要怎样做、不要怎样做,因为母亲知道哪样做对他好、哪样做对他不好。所以,我们依戒律去生活,身心会有安乐和自在。
如果违背戒律——不要说戒律,即使是道德和法律我们违背了,也会感觉到身心有负担,会不自在,有压力,或者有内在的焦虑、负罪感。这样打坐你就很难静下来,就不会有禅定。我们的心有一种记录我们言行的能力,在佛教心理学中叫阿赖耶识,在儒家叫良心、良知、良能。这些记录在我们心灵的底片上烙上了很多印痕,这种印痕如果是负面的话,我们就会觉得不自在、不舒服,也就是说,我们心灵的空间越来越狭窄。相反,如果我们依戒律去生活,就会觉得越来越自在,因为你没有犯什么错误,心灵没有负担,无悔无忧,光明坦荡。依戒律去生活就有这样一个功效:你会觉得无惧,没有害怕,既不害怕夜晚,也不害怕白天;既不害怕陌生人,也不害怕熟悉的人;既不害怕大自然,也不害怕人群;既不害怕别人,也不害怕自己;既不害怕现在,也不害怕未来,这叫“现在安乐、未来安乐,现在安稳、未来安稳”。
我经常打这个比喻:有一个湖在冬天结了冰,有的冰很厚,有的冰很薄。有一个人在湖上自由自在地散步,因为他知道湖上的冰哪一块厚、哪一块薄,应该怎么走,他心里有数,于是他就按那路线去走。我们看他很自在,也过去随便走,扑通一下掉下去了。为什么?因为我们不知道冰的厚薄,可能正好踩在那薄的冰上。你知道了行为的界限,你就得到了自由。又像我们开车在路上,我们知道这是快车道、这是慢车道、这是安全带、这是出口,开车就会很放松,不会担忧。戒律就是在这种意义上给我们的身心以自由和自在。
第二个层面,戒律实际上也是在教授给我们一种生活的艺术,按戒律生活的人是在过一种最有教养的生活。我们那天看电影《一轮明月》,其中有弘一大师和印光大师在一起吃饭喝水的镜头。我们这里行堂有给你们倒水吗?[有。]你们都喝下去了吧?[喝下去了。]你们是好样的。当然这不是戒律,注意,这不是来自于戒律的。戒律这个词的意义很严格的,是就是,不是就不是。戒律一定是佛制定的,那么把饭吃完了倒些水涮一下碗喝掉,这是中国寺院出家人的一个好习惯。这个习惯的意义就是珍惜生命资源,不浪费粮食。你所拥有的东西,你碗里的一粒米,都是你的生命资源。珍惜我们生命中拥有的一切资源,其实就是佛教修行的一种精神。那么戒律既有很多粗线条的要求,也有很多细微的要求,这些要求可以培养我们好的生活习惯,使你的生活不会给别人带来烦恼,也不会给自己带来烦恼。这其实是个生活的艺术。为什么有时候我们的人际关系有问题呀?一定是你有些细节不注意,经常给别人带来烦恼,给别人带来烦恼的同时就会给自己带来烦恼。所以受过戒律训练的修行人,他是自觉自律的、与众不同的。
下面我补充说明一点,佛教的戒律是释迦牟尼佛按照佛教徒不同的身份制定的,也就是说,出家人有出家人的戒,在家人有在家人的戒;出家男众有男众的戒,女众有女众的戒;出家沙弥有沙弥的戒,比丘有比丘的戒——事实上,沙弥之为沙弥,比丘之为比丘,就是因为他们受了不同的戒。所以,戒律的要求完全是以你的自觉自愿、以你的发心和身份来定的,不是一刀切的。我在家开始学佛的时候,经常有种极“左”的念头,就是我要用出家的戒律要求自己——很多学佛的居士都有过。其实这个不太符合佛的本意。你是什么身份,就按你的身份去做,你可以把它做得好、做得细致,但是你没有必要超越身份地去要求自己,这就有点过了。有些在家学佛的老居士喜欢这样,那会影响自己正常的生活秩序,给周围的人造成不便,给家里人带来烦恼。那不是佛法的意思,也不是释迦牟尼佛所主张的。
那么在家佛教徒有哪几种戒呢?大概来说有三种。第一种是五戒,其次是八关斋戒,再就是菩萨戒。现在我把顺序倒过来,用最简单的话解释。菩萨戒不论在家、出家,谁都可以受,受菩萨戒就意味着:我愿意做菩萨,所以我自愿接受菩萨所应该做和所不应该做的那种约束,在生活中用菩萨的标准来要求自己,这个是最高级别的戒。菩萨戒的要求很复杂,因为菩萨不光要自利,还要利他,还要照顾别人。
五戒是我们做一个满分的人所应该守的,如果你把五戒守好,你将来一定可以做一个满分的人,今生今世、来生来世,你都会成为一个满分的人。满分的人是什么意思呢?你们有没有发现,我们都是生活在人的境界,但是人跟人的差别很大,所谓“人比人,气死人”,有的人很有钱,有的人很穷;有的人有钱但家庭不幸福,有的人家庭和谐但是很穷;有的人有钱但身体很糟,有的人很健康但是很穷;有的人很聪明但是总不顺利,有的人很笨傻但是什么事都那么顺,好事都让他碰上了……诸如此类,人生的种种差异,来自于哪里呢?来自于他一直以来的行为方式,也就是过去的因。如果我们想有一个比较完满的人生,就要从因上做起,就要严持五戒。
出家对你们来说,也许是很难理解或很难做到的一件事情。这种生活和境界,是走一条出离之道。五戒是人就做人,出家、出离之道是要做什么呢?就是人要做神、要成佛,要拥有超越人的那部分境界,于是有一些人放弃世俗生活,去走出家修行的道路。如果出离之道只有这么窄,那么释迦牟尼佛的慈悲又体现在哪儿呢?体现在八关斋戒上。他为在家修行人开辟了一条路——你有很多缠缚,不能出家,但你的身心仍然可以走出离之路,就是受八关斋戒。八关斋戒的本质就是让在家人在短时间内体验出家生活,或一日一夜,或几日几夜等。这是绝对的现实主义。
也许你会说,我们的人生有几万个一天,这一天算得了什么?不然,这一天一夜的体验,可能就会从根本上改变和颠覆你对自己和生命的认识,所以八关斋戒的意义很大。很多居士想出家当和尚,但是这个梦想实现不了,所以有时候我跟他们开玩笑,说,你想下辈子出家吗?他说是。我说你多受八关斋戒,这样你下辈子肯定能出家。出家不容易啊,真的不容易,需要资粮和本钱,而八关斋戒正是积累这种资粮的修行之道。在东南亚的佛教国家,居士们在节假日都会到寺院去受八关斋戒,最严格的八关斋戒是在寺院受,这样比较好守。
那么什么是八关斋戒呢?关的意思,是关闭生死轮回之门。三皈五戒只能保住人身,八关斋戒则可以引导我们出离世间,关闭生死轮回之门。斋的本意是清净,这里是指过了中午一直到第二天天亮不吃饭。所以八关斋戒合起来就是八条戒加过午不食。
八戒的内容是什么呢?第一不杀生,第二不偷盗,第三不淫欲,第四不妄语,第五不饮酒,第六不著香花鬘、不香油涂身,不歌舞伎乐、不故往观听,第七不坐卧高广大床,第八不非时食。《西游记》里猪八戒的名字就是从这八条戒来的,就是提醒他要谨守这八条戒。
八关斋戒里包括五戒,与五戒不一样的地方是,在家人受五戒,其中关于男女关系的一条叫不邪淫,在法律和道德许可范围内的夫妻关系没有问题,在这个范围之外,和其他异性发生两性关系,叫邪淫。但是八关斋戒里与此相对应的一条,要求跟出家人一样,不淫欲,因此我们称八关斋戒里的五戒叫清净五戒——不邪淫变成了不淫欲。此外还有一个差别,五戒是终身受持,八关斋戒是一日一夜等的短期受持。
佛教的戒律,不是随随便便地判定一个人说,你犯戒了、你没有犯戒,它有严格的判断条件。判断一个人犯或是不犯,还有犯的程度深浅,要根据“成犯”的缘——缘就是条件。以不杀生戒为例,有五个条件:第一,对方是人,客观对象是人;第二,你知道是人,就是主观对客观的认定;第三,起杀心,就是动机;第四,与方便,就是用工具;第五是结果——对方命断,按现在医学来说是脑死亡。这五个条件每一个都会影响到你这个行为的轻重,乃至于相应的因果。
比如说,这五个条件里面后面四条到位了,第一条没到位——假如不是人而是狗,知道是狗,想杀它,用刀杀死了,这个也是杀生,但不是杀生里的根本犯。犯一条戒律有根本犯,有方便犯。根本犯就是最重的,方便犯就是次重或再次重。所以杀害动物也是杀生,但不是最重的,按照戒律的规定,是可以忏悔的。当然可不可以忏悔这个话也是相对的,即使是杀了人,在佛教教义里仍有一个法门可以忏悔,但是在戒律学的框架内,通常讲杀人是不可忏悔的。
第二个是人想。知道是人,就是客观是人、主观不知道,是误杀,算不算呢?不算。
第三,起杀心。在医院里面,医生拿刀给病人做手术:知道是人吗?知道;是人吗?是人;用了方便吗?用刀嘛;结果手术中人死了吗?命断。那他算不算杀人呢?不算。为什么呢?没有杀心,不仅没有杀心,而且是希望他好。
第四是与方便。与方便的意思是你一定要用一个手段。打个比方说,有个人我很讨厌他,他在石家庄待着,叫张三。我在这儿说,张三我真希望他死!就在我正说的时候,他正好心脏病犯了,死了,那我算不算犯杀生戒呢?他是人,我知道他是人,我有杀心——希望他死嘛,他的命也断了,但是缺哪一个呢?我只是咒了他一句,没有用工具。气死,依照我的理解不应该是根本犯,因为你没有用工具。你们说言语是工具吗?现在我们来判定什么是工具,工具应该是对一般的人都有效。你的话能把这个人气死,对别人不一定有用,所以他气死他自己起码也要负七分的责任——他心量小嘛,气死活该嘛。[掌声]
第五,命断。也有没杀死又救活了的,也不算“成犯”。杀生戒大概是这样的,就不讲了。
还有一种特殊案例,很多人派一个人去杀另外一个人,是不是罪就可以平摊了、变轻呢?不是,每个人都是重。
偷盗有六个条件,全满足了就是根本犯:第一,偷盗的东西有主人[“有主物”],第二,知道这个东西有主人,第三,有偷盗心,第四,偷盗的物的价值要达到某一个水准之上——按照比丘戒的规定是五钱以上,但这个五钱是释迦牟尼佛制戒的时候,参照他所在的印度王国的法律制定的,就是五钱以上,国王就要出来依法论治。关于这个问题,戒律学者有不同的见解,我个人倾向于下面这种见解,就是以今天来说,所偷东西的价值够得上司法部门来找你。比如我偷了你 10块钱,你去公安局报案,公安局可能不理你。现在的标准是 600块钱,要到 600块钱才论罪,这是讲根本犯。你偷 10块钱,也是偷,不过不是根本犯。第五,“与方便”,就是用各种手段。第六,东西离开了原来的地方[“离本处”]。有人说我偷了东西在半道扔了,就不算偷了吧。那也算,只要东西离开了原来的地方就算。这六个条件都具备,就犯了偷盗的根本戒,属于严重的过失;缺一个或两个,就是轻的。
什么叫有主物呢?知道不是自己的。你们现在在一个寮房里住,我把同寮人的东西拿到一边去,离开原来的地方了,但是暂时用,想我一会儿还拿回来,不是想占有它,这不算,这叫“非占用取”。还有“非同意取”,意思是什么呢,这个人我跟他很好,我拿他肯定不会有意见,这也不算。当然你要假装这么想也不对了。“他物”,就是知道这是他的、有主的;“他护”,就是有人守卫。有主物的范围,既包括没有生命的东西,也包括人、畜生。
离本处的界定很丰富了,包括位置移动、改变形状。比如你的同学有件衣服,非常漂亮,你把它弄破了,或者把它的颜色破坏了,虽然东西还在原来的地方,也算离本处。涉及土地的问题,土地不能让它离开原来的地方,但是把土地的界标移动,也算离本处。以现代社会来说,离本处的界定就更丰富了,在电脑上把别人的账号破译改变,也是离本处。在诈骗罪中,跟对方签协议扣章生效,叫离本处。
许多人派一个人去偷东西,平均一分,每个人都不够五钱,那么是不是所有人都是轻罪呢?不是,每个人都重,这里不能用除法。
还有一些特殊情况,现代社会 600块钱够根本犯了,那么我把 600块钱分三次偷,是不是每次都是轻罪?如果你刚开始的时候就想分几次偷,这就算重;如果你偷了一次 200块钱,心里想,再不干了,过了两天,忍不住了,又偷了 200,又想,真的不再干了,然后过了两天又偷 200,这是轻罪,三个轻加起来还是轻。偷盗的心念是连续的还是中断的,是判定的标准,连续的就算重,中断的就不能累计,不能用次数来累计。
还有个问题就是你在美国偷的东西值 500,到中国来值 800,那是按美国的价还是按中国的价呢?按中国的价。
现在我们看淫欲戒。根据戒律的规定,男性和男性、男性和女性、女性和女性宣淫,都是不允许的。接触了身体的三个部位——小便道、大便道、口,就算犯戒,只要一接触就算。
第六条,不著香花鬘及香油涂身。就是说在你受八关斋戒期间,不要刻意地装饰你的身体。我相信你们体会得到,所以你们受戒以后要注意这一点。
第七条,不歌舞伎乐,就是不唱歌跳舞,以及不专门去看别人唱歌跳舞。不过以歌唱来赞美三宝,这个没问题。
第八条,不坐卧高广大床。这也是与身体有关的,说明不要把身体看得太重。高广大床所带来的身体的舒适感,不要追求它。
所有的这八条戒,加上下面的不非时食,联合在一起,目的是让我们过一种清净的生活,一种有利于我们身心健康的生活。
现在我们看不非时食。不非时食要求是中午到第二天天亮不吃饭,但可以喝水。当然现在没有那么严格,放宽了一点儿,可以喝果汁啊、蜂蜜啊,这是针对身体弱的人。另外如果有病,晚上也可以吃药。严格地说,是从今天午饭后到明天天亮,期间不要再进食固体的东西。
为什么要戒除非时食呢?今天中午到第二天天亮之前不吃东西,实际上是一个生命体制,高于普通人的习惯。如果你自然做到,那么你的生命体制高于普通人的习惯。饮食很重要,因为要维持生命,但是现在我们的饮食很多时候超出了维持身体需求这样一个标准,比如过分地吃一些补品,或一些稀奇古怪的动物,或贪著食物的口味,等等。如果我们为贪图口腹之欲而食,就超出了这个范围。实际上,严格的清贫呢,一定要从吃饭开始!或者说,真正的修行一定要从吃饭开始。如果不从这个地方下手的话,怎么可能跟清净的生活相应呢?
吃饭是一个很复杂的生理和心理反应过程。看到食物的时候,我们的生理反应开始,口中有唾液,消化系统分泌消化液,肠胃蠕动。食物到嘴以后咀嚼的时候,口腔继续分泌生物酶,胃里分泌很多胃酸,帮助吸收和消化食物。咀嚼动作结束以后,肠胃还在那里活动。这样吃一顿饭,前后心理和生理的动荡,起码要延续三个小时。要是吃饭说话,时间会更长。有一些师父习惯于过午不食,他体验和享受的是身心内在的宁静,这种宁静有助于坐禅。所以佛经里讲:如果你一日一夜持八关斋戒,修念佛法门,临命终时精神一定能升华到阿弥陀佛的光明世界。为什么呢?因为人在死亡的时候,碰到的第一个考验是什么呢?还是关于食物的。大家可以想一想,他日日夜夜、岁岁年年,一直是到了一个点就吃饭,内心形成一种惯性的反应,而临终的时候呢,他已经不能再进食了,但是那种惯性反应、那种欲求还有力量。所以,临终的时候如果善业力量不够,他就会体验到关于食物的强烈的欲求,以及这种欲求带来的肠胃燃烧的痛苦。所以我建议大家,如果你们平时不能多多受持八关斋戒,晚饭要少吃一点,对你的身心会有帮助的。
那么受持八关斋戒有什么功德?有如下几条:积累福报资粮;有助于身体健康;能消除我们过去的业障;能使我们的生命趋向快乐清净、光明自在;还有福报优厚,为我们未来的生命积累资粮,而不是透支。我们现在很多事情透支,透支太多!地下的挖出来补,天上的打下来吃,水里的捞出来吃,透支太多了。所以释迦牟尼佛用一种非常感性的方式,帮助我们愚痴的众生认识这件事情的意义。他说“一日持戒斋,得六十万世余粮”。今生持一天一夜八关斋戒,未来六十万世不会遇到饥荒。此外对于修净土法门的人,八关斋戒是往生助缘。
受持八关斋戒的人,要求是六根具足的男女。如果在我们受持之前,有犯过以下错误的人,就不能受戒,受戒也得不到利益。什么错误呢?杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身上的血、破坏僧团的和合,这个一般人是不可能做的。还有就是玷污比丘尼,反之亦然。八关斋戒一般在中午以前受,我们明天是吃完早饭受。