星云大师：迷和悟只在一念间 迷和悟究竟有甚么不同

六祖惠能禅师真身舍利

　　在《六祖坛经》中，惠能大师种种的说法、开导，主要的就是要我们觉悟，要我们去迷趋觉。

　　迷与悟之间究竟相差几许呢?其实，迷和悟只在一念之间;一念迷，就是凡夫，一念觉，就是佛祖，所以有谓“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”。

　　佛与凡夫本来是一样的，因为人人皆有佛性，佛也是人成的。在中国的民间信仰，有很多神明，他们有的过去也曾造福人间，甚至也有了知过去、未来的神通力。但是佛教并未把这些神明定位在佛、菩萨的地位，究其原因，就是因为迷悟不同。

　　所谓佛、菩萨，一定要觉悟。觉悟甚么呢?觉悟缘起法。也就是觉悟到你和我不是两个，你和我是一体的。王阳明说：“宇宙即是我心，我心即是宇宙。”对于觉悟的人而言，众生不是心外的众生，世界不是心外的世界，宇宙万有和我都是一体的，宇宙万有都在我的心里。所以，佛教对其它的宗教，并不是不尊重他们，只因悟道的层次有异，因此有迷悟的差别。

　　甚么叫做证悟真理?一般人都知道，佛教教主释迦牟尼佛在金刚座上菩提树下证悟成佛。他悟道成佛，到底悟到甚么?佛陀悟到的就是缘起法，也就是悟到“诸法因缘生，诸法因缘灭”，悟到宇宙世间的万事万物都不能单独存在，悟到宇宙万有是彼此相互关系的存在。

　　有关因缘所生法，讲起来很容易，真正的涵意却不容易了解。但是如果我们能够真正认识因缘法，必能时时心存感恩，感恩国家社会，感恩大众的成就，我们才能生存在这个世界上。所以，佛与凡夫的差别，只在于一个悟与迷的不同而已。

　　迷悟之间差几许?迷和悟究竟有甚么不同?

　　马祖道一禅师有一次在打坐时，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以为然，急忙问道：“老师!你为甚么把痰吐在佛像的上面呢?”

　　道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：“对不起!我还要再吐痰，请你告诉我，在虚空之中，那里没有佛?我的痰应该要往那里吐呢?”

　　一般人尊敬佛像，其实并没有真正认识佛，因为佛的法身遍满虚空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，那里没有佛呢?马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，可以说，他已经悟道了。

　　然而真正的悟和迷，事实上也不是那么容易分别的。

　　在一间寺院里，有一个年轻人正在打坐。老禅师回来了，他没有站起来，老禅师就教训他：“年轻人怎么这么没礼貌!老师回来了，怎么站都不站起来一下呢?”年轻人心想：“禅宗的禅师们讲话，常常是怪怪的，常常都很颠倒，我也可以跟你说两句禅话，表示我悟道了。”于是就对禅师说：“我怎么没有迎接你?我坐着迎接你，就是站起来迎接你，不是一样吗?”

　　老禅师听了以后，上去就给他一个耳光，年轻人被打了以后，很生气的说：“你怎么打我呢?”

　　老禅师哈哈一笑，“年轻人!我告诉你，我打你就是不打你。”

　　禅师们讲的话，有时候看起来好像不合乎逻辑，实际上是非常合乎真理的。

　　有个小偷到寺院偷东西，但翻箱倒柜都找不到值钱的东西可偷，不得已，正准备离去时，睡在床上的无相禅师开口说道：“喂!你走的时候，记得替我把门关好。”

　　小偷最初吓了一跳，随即就说：“你这个和尚这么懒惰，连门都要别人关，难怪寺里没有一点值钱的东西可偷!”

　　禅师对小偷说：“你真莫名其妙!难道要叫我老和尚天天去辛苦赚钱来给你偷盗吗?”

　　从这一段对话也可以看得出来，悟道的禅师面对事情时的洒脱，他们对一些事情的看法，跟一般人就是不一样。

　　在美国夏威夷，曾经有一个参与越战阵亡的军人，因为笃信佛教，家人于是为他礼请了一位老和尚来他为举行告别仪式。在一般的告别祭典中，除了诵经以外，通常总要为亡者说法。当时老禅师心里想：“这个人是一个军人，为了保卫国家的安全，为了保护人民的自由而捐躯作战，阵亡牺牲了，现在亲朋好友来为他追悼纪念，不如我就用枪炮的声音，来作为今天的法语吧!”

　　于是，老禅师在说了一段话以后，后面本来应该说一首偈语，他就改成用枪炮的声音──“碰!碰!碰!”这声音一响，全村的几百人，大家一想到战争的凄惨，想到死亡的痛苦，想到为战争而牺牲的亲朋好友，一时悲从中来，人人痛哭流涕，场面哀悽感人。

　　当时座中另外有一个还没有悟道的年轻僧人，他一看，这个老禅师今天用“碰!碰!碰!”这么样的感动人心，于是在另外的一堂告别式典礼中，他也如法泡制，把老禅师的这一套学了去运用。一开始，他就“碰!碰!碰!”三声，结果大家不解其意，只觉得滑稽唐突，忍不住都笑了起来了，于是原本哀伤的追悼会，弄得大家笑个不停，场面无比的尴尬。

　　先前的老禅师，在节骨眼上“碰!碰!碰!”三声，大家痛哭流涕，感到“人生是苦，世事无常”;后面没有觉悟的学僧，因为不懂佛法的巧妙，虽然一样“碰!碰!碰!”三声，却弄得大家哈哈大笑。所以，迷和悟就差那么一点，一样的生活，一样的吃饭，一样的行住坐卧，不过，有了“悟”，生活的意境就不一样了。

　　禅宗的四祖道信禅师，有一次去拜访法融禅师。据说，法融禅师的道行高深，不但修到百鸟来朝、猿猴献果，而且跟老虎、狮子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看见狮子、老虎张牙舞爪的样子，不觉举起双手作恐怖状。法融禅师看到，便说：“禅师!你还有这个在吗?”意思是说，你还有恐怖吗?

　　随后法融禅师就去烧茶，在他烧茶的时候，道信禅师就在一张凳子上，写了一个“佛”字，当法融回来将要坐下时，一看“佛”字，悚然震惊，认为怎可坐在佛上呢?这时道信禅师哈哈大笑：“喔!原来你也还有这个在!”

　　这则公案是在说明，悟道的禅师应该甚么东西都能够放下，狮子、老虎，你何必要恐怖呢?甚至连“佛”字，你又何必生起有无的心呢?

　　当然，悟道的禅师在平常生活里面，并不刻意的表现出悟的境界，他看起来仍然和一般人一样。不过，有时候进入到禅的境界、定的境界，当然就不一样了。

　　一般的凡夫，平常都是凭妄识在生活，这就是迷。我们如何才能悟道，如何才能对世间有另外的看法，而不再是雾里看花?我们如何才能看到真实的世间，如何才能够安住在真心里生活?迷悟的分别究竟在那里?迷悟的分别就在圣凡之间!凡是迷，圣是悟。当你迷的时候，无论走到那里，都觉不好，甚至天下之大，有时候竟无容身之处。但是如果你悟道的话，那真是“只要自觉心安，东西南北都好”!所以，觉悟的人居住一处，就是居住在一切处，只要悟道，宇宙虚空都我们的。迷悟之间差几许?虽然只差那么一点，却是需要多少的修行功夫，才能去迷觉悟呢?