宽运大和尚：转纷诤为正义 化戾气为祥和

香港西方寺方丈宽运大和尚

　　面对今日社会种种纷诤、不安、惶惑等乱象，我们要如何建立正确的价值观与人生观呢?其实，世间的事情都是相对的，可是在现实生活当中，许多人却经常从自己得失的角度来衡量事情的好与坏，有些人每天都为蝇头小利而乐而忧，而悲而喜。然而，由于人们看到的只是事情的表象，不知道有很多事情其实无法马上判定是福是祸──许多时候，得到未必是福，失去也不一定是祸。没有挫折就不会有智慧，没有付出就难以有收获，任何事情都必须付出代价。

　　祸兮福之所倚 福兮祸之所伏

　　古语道：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”(《老子五十八章》)祸与福的关系，其实是互相依存的，而且可以互相转化。祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，在一定的条件下，福会变成祸，祸也可能变成福。但“福祸”间的转化，到底要什么时候才可能出现呢?“盛极必衰，物极必反”，是必然的真理，故《周易》里有“驳极必复”和“否极泰来”的言词，都是向好的方面转化的期待。

　　因此，反观现时社会局面的混乱与不安，不禁令人对“盛极必衰，物极必反”此一道理，作更深一层的省察与思维。什么是福、什么是祸呢?世间的祸福应如何如何去厘定呢?正如《太上感应篇》说：“祸福无门，惟人自招，善恶之报，如影随形。”人之受祸受福并不是上天赐予的，而是自己造成的，所以佛法说“一切唯心造”，命运决定在自己。可见，社会、人生的种种问题、烦恼，其根源乃在于我们的“心”。这个“心”就是祸福之本、祸福之源，所谓“心能生万物，心能造万物”;“心净则国土净”，心染则国土染，人的行为其实都是由思想所支配;有怎么样的思想，就有怎么样的行为;有怎么样的行为，就有怎么样后果，这是一连串的关系──佛教称之为“因果”。

　　所以，如果我们想要真正免祸得福，得到安乐、幸福的生活，乃至从凡夫到菩萨、从众生到成佛，就必须努力实践以下几个原则。第一，要以慈悲为中心;第二，以因果为指导;第三，以善恶为行为标准。

　　(一)、要以慈悲为中心

　　以世间而言，“仁爱”可以说是我们中国数千年来的传统思想，我国传统文化的中心其精髓就在这两个字。儒家“德治”的思想，其基础就来源于“仁爱”。我们中国人的祖先所提倡的、所强调的，就是要以“仁爱”为中心。

　　何谓“仁爱”呢?“仁爱”的体现，在于人与人之间要达到和谐，所以《中庸》说“以和为贵”。那么，在这个“和”的原则之下，子女对父母要尽孝道;兄弟之间要和睦;后辈对长辈要尊敬;朋友之间要相互信任，做到“父慈子孝，兄友弟恭”。如此形成的伦理就是“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，这就叫做“伦理道德”或“公德”。这个道德标准是以仁爱为中心，体现在人与人之间要以达到仁爱为主。家庭、父母、兄弟、夫妻、儿女、朋友之间、上下级之间，能达到这个标准，就是“和为贵”的具体呈现。这样的话，人间就没有尔虞我诈，就不会互相欺骗、攻击;整个社会自然就德化了，就会呈现出一种和合向上的现象，就能达到“德治”的理想。就像万物，到了春天在和暖的阳光之下，就会欣欣向荣。万物欣欣向荣，就有生气，而不是杀气。这个“仁爱”思想是我们中国数千年以来的传统思想。

　　人能如此，就与天心相合，就一片和气，就有种种吉祥的现象，所谓“和气致祥”。反之，人类互相争斗、互相欺诈，就会与天心不合，就会出现种种不正常的现象，例如气候反常、风雨不调，各种灾害频生，这叫做“祸”。所以“仁爱”这个根本思想实在是非常的重要。在中国古代哲学中，无论是儒家或道家，在这方面都讲得很多，尤其是《易经》的内容更是精微深奥，意义深刻。

　　若以佛法来说，佛教的原理则较高，由仁爱上升到慈悲，这个范围就更广大了。慈悲遍及于生物，遍及于整个三千大千世界，那就比仁爱高等多了。佛教无论是从理论上、实践上，抑或是从内心修养上讲，都讲得更高、境界更深;不过一般人可能无法一下子达到，唯有菩萨才能做到，所以我们就要学菩萨，学菩萨的大悲、大智、大愿、大行，以“慈悲”为中心，以慈悲为出发;有了慈悲，一切问题自然能够迎刃而解。

　　(二)、以因果为指导

　　佛教的道德就是以“因果”为指导思想。宇宙世间万事万物，无论是自然现象、社会现象、人生现象，一切一切都离不开因果法则。正如《法身舍利偈》所说：“诸法因缘生，缘谢法还灭;吾佛大沙门，常作如是说。”佛陀最初说法就是说因缘生法：一切万物、一切事相没有因、没有缘起，就没有果。谁也不能否定因果法则。万物是相对的，有善就有恶;有清净就有污染;有无明就有智慧;有烦恼就有菩提，不同的因缘，就有不同的果报，这是绝对肯定的──所谓“种瓜得瓜，种豆得豆;为善受福，作恶遭殃”。这在唯识法相上讲，有六因、四缘、五果。从三世流转来讲，有十二因缘，其中的关系都讲得很微细。

　　在佛教经典中，说到人生现象、社会现象的，有这几句话：“自作自受，共作共受，先作后受，不作不受。”这是因果法则，自己造了，自己就要受;大家造了，大家就要受。我们先造了这个因，时间成熟了自然就要受这个果。无论时间长短，或今生或来世，都必须要承受，谁也无法逃避。所以说，不作就不受，不造因自然就不会有后果。现时香港社会混乱、不安的局面，到底是谁造成的?香港每一个人其实都有责任。

　　因此，我们学佛，就是要在起心动念处时时以因果法则警戒自己、规范自己。试想，如果一个人连妄念都不起，还会做恶事、做坏事吗?以佛法来说，起妄念就是造“业”;为佛弟子者，必须要做到身、口、意三业清净;而身业、口业都由意业发动，也就是说，一切以思想为先导，没有思想就没有行动，所以我们要关注、守住自己的思想。

　　如果我们真的懂得、明白了因果，自然就会在思想深处时常警惕自己，要正确分辨什么是善恶、邪正;什么事该做，什么事不该做。我们可以看到社会上杀人、放火、抢劫、贪污、腐败、欺诈、色情、吸毒、贩毒等罪行，那些以身示法的人，不但损害了自己、破坏了家庭，还危害了社会。究其原因何在呢?就是因为违背了因果，他们起心动念都是恶的、坏的，处处损人，处处害人。所以我们要以因果为指导思想，才能建立真正的道德、法治、和平的社会。

　　(三)、以善为行为标准

　　现在世俗很多人都讲道德;但为什么这个所谓“道德”常常行不通、常常出现问题呢?就是因为他们不懂因果，甚至是否定因果。既然否定因果，那还什么道德可言呢?所谓“善行”，若以佛教的定义来说，“善”以利他为前提，而利益他人的结果，最终还是利益自己，所以佛教提倡“自利利他”、“自他两利”;不单现在有利，将来也有利;这就称之为“善”。但是这个“自利利他”，要如何才能做得到呢?

　　据《优婆塞戒经》载，佛陀告诉善生：菩萨须具足八法，才能自利利他：

　　一者、寿命长远：寿命是指世间寿命而言，寿命长远的菩萨，成就的功德多，自然自利利他的事业亦大，若寿命短促，成就的功德少，自利利他的事业也小。菩萨求寿命长远，也是自利利他功德的一种。

　　二者、具上妙色：这是指色身之相应具庄严功德，凡修养功夫高的人，其外在的色相也会表现庄严的气度，令人见了生敬畏心，所以有上好的妙色庄严，可自利利他。

　　三者、身具大力：这可以分为五力、十力、十三力等等，无论是多少力，菩萨都应修学具足，方可自利利他。

　　四者、具好种姓：这是依印度古代社会型态说的，当时的印度，分四大种姓。婆罗门、刹帚利是贵族种姓，是好种姓;吠舍、首陀罗是贱姓。凡生于婆罗门种姓者的菩萨，较能自利利他。这不是根据阶级观点，是依因果观点而说的。因为凡过去世造诸善业者，必生好种姓之家;因善根因缘成就菩萨，所以较能自度度他、自利利他。

　　五者、多饶财宝：修菩萨道必须修布施，修布施有赖多财，所以凡有多饶财宝的菩萨，较能自利利他。

　　六者、具男子身：菩萨有男子、女子之分，二者比较，男子身菩萨诸多条件胜于女子菩萨，故较能自利利他。

　　七者、言语辩了：就是辩才无碍，菩萨于诸经义，必须一一明了，才能辩才无碍，用以自利利他。

　　八者、无大众畏：这可分为自、他二解，自无畏者，是自己于大众前说法无有所畏;他无畏者，是众生乐与亲近而无所畏。无论二者中属于何者，都能自利利他。

　　相反地，“恶”就是以损人为前提，以致自害害他，最终损害的还是自己;不单现在不好，将来也不好;这就称之为“恶”。这个善恶的定义是相当标准的，因其中蕴含因果道理在内。所以学佛人要以智慧为先导，以利他为前提，在行为上，我们首先必须要有利人的念头，不要处处只想到自己;利他就是“善”，利益众生就是“大善”;害他就是“恶”，害一切众生就是“大恶”。小恶就受小苦，将来的果报较轻一点;大恶就受大苦，三涂地狱的报应都有可能。不单现世受苦，死了以后还要在三涂(地狱、饿鬼、畜生)中再受报，那是非常可怕的。

　　由此可见，善、恶两个方向，两条道条，到底哪一条可行、应行，自然就很清楚了。

　　结语

　　“祸福无门，惟人自招，善恶之报，如影随形”这句话是绝对正确的。所以我们要对自己一切行为，承担责任。我们不要怪责别人、怪责社会，我们要检查自己，自己的心才是祸福的根本。我们愿意走“善”的道路、“福”的道路，还是愿意走“恶”的道路、“祸”的道路呢?在现今价值迷失的社会中，尤其是年青人好高骛远、盲目追求理想的心态，很容易就会判断错误、选择错误、很容易就会走错方向;如果万一不小心真的走错了或做错了，就要懂得觉悟、懂得“回头是岸”;知错能改是永不嫌迟的，怕就怕我们执迷不悟，知错不改，以致一错再错，这样的话，谁也帮不了我们，将来苦果出现之时，才识得后悔，可惜为时已晚矣。

　　在现实生活中，大部份人往往往都是以我为中心的、都是我执、我见，都是自私自利的，只看到自己，看不到别人;只看到片面，看不到全面;只看到表象，看不到本性或本质;所以佛法就是教导我们要打破我执，放宽心怀，提升道德境界，以大众利益为依归。因此我们学佛就要好好观察自己、调节自己、反省自己、改善自己，令自己在行为上有所轨范，确实能做到不偏不倚、不过不失，那就是必须要以慈悲为本、以因果为指导、以善恶为标准，力求真正做到止恶行善，积极助人，自他两利。佛教自利利他的精神，使人明白人生的最高价值在于为人类社会谋求幸福，成就人们高尚的内心世界，养成高尚的人格，突破小我，成就大我，从而达致净化心灵、和谐社会的目的。如此人们才能获得光明、喜悦、自在的人生。