主讲人:文化学者韩望喜
金刚经 第七品 无得无说分
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣,皆以无为法而有差别。
主持人:欢迎回来,这里是希望对话,我是陈希,我是韩望喜。今天我们继续讲《金刚经》。般若就是智慧,空性就是实相。今天我们讲“无得无说分第七”。韩博士,上次我们讲了,佛说“不应取法,不应取非法”,“汝等比丘,知我说法,如筏喻者。法尚应舍,何况非法”。这里好难理解啊,到底什么是法?什么是非法?如何离相,既不取法,也不取非法?如何能不住色生心?韩博士,您给我们讲讲吧!
韩望喜:我们还是接着上次的讲。
法与非法,有种含义:一、法指合理的八正道,非 法即不合理的八邪。法与非法,即善的与恶的。如来教人止恶行善;但善行也不可执着,善法尚且不可取着,何况恶邪的非法?二、法指有为法,法相,即缘起生灭的现象及其本质,在修行中即八正道等。凡夫认为他们有固定不变的实在自性,而佛教认为他们也是空无自性的;非法指非法相,即关于事物没有固定本质的认识和执著,也就是对于空性的执著,即认为事物都是断灭的。这两种执著,即对于有的执著和对于空的执著,都是错误的,不可取的,没有理解般若的毕竟空和中道。
六祖慧能大师在《坛经》中一再告诫我们,“出没即离两边”,要脱离有和空两边的极端见解,这样就无有可执著之处了。
在《坛经 定慧品》中,六祖大师说:“于诸境上,心不染曰无念。于自念上,常离诸境,不于境上生心。若只百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错,学道者思之。”什么意思呢?对于一切境界,心不染著称为无念。在自己念头上,恒常远离各种境界,不在境界上生起心念。如果只是什么事物都不思虑,将念头全都除去,如果连一个念头都没有了,那人也就死亡了,就会轮回到别的地方去受生了,此种修行方法就是极大的错误,学道之人应当认真思考。
主持人:韩博士,佛法的修持真的是不容易啊,《金刚经》上说,有觉悟的众生持戒、修福,长久地积累善根,才能一念生起清净的信心,对般若智慧、对缘起性空深信不疑。真的是人做一点好事并不难,难的是一辈子做好事,不做坏事,更难的是生生世世只做好事、不做坏事,得三世诸佛的护持,得无量的福德。
韩望喜:是啊,所以,金刚经上说,“闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提,如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德”。
要得无量福德,必须懂得佛陀所讲的般若空性,这里要特别讲一下“三相并寂”。哪三相呢?就是我相、法相、非法相。
按照缘起性空的法则,无穷善业、诸佛护持,也应当体察它的空性。佛陀认为,我相、法相、非法相都是同一空性的,执著任何一相,都不能彻见真正的空性。
泯灭三相,我相、法相、非法相,体悟三空,我空、法空、空空,才能体认般若毕竟空。有些学佛的,认为我空法有,即个体虽空,但万物的法相不空或不必空;有的学佛者,认为我相、法相虽空,但空相--诸法的究竟真实--是真常妙有的。其实,在彻底的般若性空来看,这些都没有达到究竟,依然有执著。般若的深意,正是要“本来无一物,何处惹尘埃”,要以毕竟空来破斥任何形式的自性实在论,所以,无论是执著我相而不悟我空,还是执着法相而不悟法空,或者是执著非法相(空相)而不悟空空,都是应当扫除干净的戏论。唯有如此,才是彻底的不存我见,才是真正的信解般若。
深解空性,泯灭诸相。佛陀用竹筏渡河的比喻,告诫众生要舍弃对一切相的执著。得意忘言,得鱼忘筌,竹筏是用来渡河的,既渡之后,即当舍弃,以解除烦恼,得到解脱。
主持人:韩博士,理解了般若空性后,我们来看看<无得无说分>对众生是如何开示的。
韩望喜:《金刚经》上是这样说的:
“须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶”?
什么意思呢?须菩提,你是怎样想的?你认为如来在菩提树下已经证得了最高的觉悟---无上正等正觉了吗?如来成道以后,有所说法吗?
须菩提言:“如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说 。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说、非法非非法。所以者何?一切贤圣 皆以无为法而有差别。”
须菩提回答说:“按照我对佛陀的教义的理解,是没有一个固定不变的法可以称为无上正等正觉的,也没有一个固定不变的法,为如来所宣说。为什么呢?因为如来所证得的和宣说的法,都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法,般若的实相,是不可执着、不可言说的。既不能执著实有的菩提可得,也不可执着没有菩提正觉。落于有和空,都是错误的,偏离了佛法的中道啊。为什么呢?因为没有一定的法名为菩提,一切的圣人贤人,都是依照寂灭的无为法(即绝对的空性)而修,因证悟的深浅不同,才呈现各种深浅的差别。”
主持人:韩博士,我想问一个问题,如来有所说法吗?众生有所听法吗?
韩望喜:凡夫来看,佛祖成道后说法49年,岂不是在传法开示大众吗?如何没有说法?听众无数,化度者无数,如何没有听法?
但从般若的空性智慧来说,说法者,所说之法,说法之境皆了不可得。因为佛说过,“凡所有相,皆是虚妄”,“不应取法,不应取非法”。
你只要听听六祖大师所说的法,也就明白金刚经的意旨了。六祖大师在《坛经 机缘品》中,在回答僧人智常的问题时,有很重要的开示。
智常一日问师曰:“佛说三乘法,(指声闻乘、缘觉乘、菩萨乘),又言最上乘。弟子未解,愿为教授。”师曰:“汝观自本心,莫著外法相。法无四乘,人心自有等差。见闻转诵是小乘,悟法解义是中乘,依法修行是大乘;万法尽通,万法具备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘。”
智常有一天问惠能大师,“佛说三乘教法,又言及最上乘,弟子我不懂,请师父教我。”
惠能大师说:“你观照自心,莫被外在的法相所迷惑。真正的佛法没有四乘,只是人心各自存在差别。见闻诵读经典的是小乘,悟解经典法义的是中乘,能够依法修行的是大乘。万法全都通达,万法全都具备,不被一切诸法染著,远离各种法相,一无所得,这就叫做最上乘。”
六祖大师在不住世间之前对他的众弟子们开示说:
“无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往”。从这里,也就能悟得般若毕竟空的涵义了。
我们在前面也讲过,佛陀告诉须菩提,“所有修行菩萨道的人,应当这样来降伏他的心;对所有一切众生,不同生命形态,无论是卵生、胎生、湿生、化生的;也不论是有色身、无色身;有心识的、无心识的、既不是有心识也不是没有心识的众生等,都要让他们进入无余涅盘的境界,远离轮回的痛苦,进入究竟的涅槃,了断一切苦报、烦恼,渡过生死苦海,到达不生不死之地。如此化度无量无数无边的众生,其实并不见有一个众生为我所度。
同样,如来所证得的和宣说的法,也都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法,般若的实相,是不可执着、不可言说的。
关于这个问题,我们还可以参见《维摩经》。
《维摩经》上有这样一段:
时维摩诘来谓我言:“唯!大目连。夫说法者,无说无示;其听法者,无闻无得。譬如幻士,为幻人说法,当建是意而为说法;当了众生,根有利钝,善于知见,无所挂碍。以大悲心,赞于大乘,念报佛恩,不断三宝,然后说法。(弟子品第三)”
真正的说法,一定是无说无示;真正的听法,一定是无闻无得。从彻见毕竟空的般若智慧来看,一无所得。正如《心经》上讲的,观自在菩萨在甚深的般若现观当中,彻见空性,“无智亦无得”。
真的,离一切相的般若,难信难解。
佛问须菩提:如今有两个问题问你:一、如来在菩提树下成无上正等正觉,实有阿耨多罗三藐三菩提可证得吗?二、如来成道后,确有法可说吗?
须菩提回答说 :如佛所说,如我所解,是没有定性──自性的阿耨多罗三藐三菩提为佛所证,也没有定性的法为如来所说。须菩提的回答,真是恰到好处!佛陀的现觉,没有能证所证的差别可得,正是心经上讲的“无智亦无得”。如觉有什么为智慧所得,这哪里还是正觉!论到说法,更没有定法可说,一切名言不得实义。无证无说,即如来的性空离相。
何以证无可证,说无可说?因佛所说的及所证的法,是没有定性可以取着的或可说的。凡是心有所取,口有所说,一切都是自性空的,所以名为非法;一切法非法的无为空寂,也还是不可取不可说,所以又说非非法。一切贤圣皆以无为法而有差别。大圣佛陀,二乘圣者,大乘菩萨,或还在修证的进程中,或已达究竟极果,这都因体悟无为法而成。