充满希望 喜读经典 第二季第二十三期
本期主讲:《六祖坛经》
主讲人:文化学者韩望喜
六祖坛经 机缘第七
永嘉玄觉禅师,温州戴氏子,少习经论,精天台止观法门,因看《维摩经》,发明心地。偶师弟子玄策相访,与其剧谈,出言暗合诸祖。策云:“仁者得法师谁?”曰:“我听方等经论,各有师承,后于《维摩经》,悟佛心宗,未有证明者。”策云:“威音王已前即得,威音王已后,无师自悟,尽是天然外道。”曰:“愿仁者为我证据。”策云:“我言轻,曹溪有六祖大师,四方云集,并是受法者。若去,则与偕行。”觉遂同策来参,绕师三匝,振锡而立。师曰:“夫沙门者,具三千威仪,八万细行,大德自何方而来,生大我慢。”觉曰:“生死事大,无常迅速。”师曰:“何不体取无生,了无速乎?”曰:“体即无生,了本无速。”师曰:“如是如是。”玄觉方具威仪礼拜,须臾告辞。师曰:“返太速乎?”曰:“本自非动,岂有速耶?”师曰:“谁知非动?”曰:“仁者自生分别。”师曰:“汝甚得无生之意。”曰:“无生岂有意耶?”师曰:“无意谁当分别?”曰:“分别亦非意。”师曰:“善哉!少留一宿。”时谓一宿觉。后著《证道歌》,盛行于世,谥曰无相大师,时称为真觉焉。
禅者智隍,初参五祖,自谓已得正受,庵居长坐,积二十年。师弟子玄策,游方至河朔,闻隍之名,造庵问云:“汝在此作什么?”隍曰:“入定。”策云:“汝云入定,为有心入耶?无心入耶?若无心入者,一切无情草木瓦石,应合得定。若有心入者,一切有情含识之流,亦应得定。”隍曰:“我正入定时,不见有有无之心。”策云:“不见有有无之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。”隍无对,良久,问曰:“师嗣谁耶?”策云:“我师曹溪六祖。”隍云:“六祖以何为禅定?”策云:“我师所说,妙湛圆寂,体用如如,五阴本空,六尘非有,不出不入,不定不乱。禅性无住,离住禅寂。禅性无生,离生禅想,心如虚空,亦无虚空之量。”隍闻是说,径来谒师。师问云:“仁者何来?”隍具述前缘。师云:“诚如所言,汝但心如虚空,不著空见,应用无碍,动静无心,凡圣情忘,能所俱泯,性相如如,无不定时也。”隍于是大悟,二十年所得心,都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云:“隍禅师今日得道。”
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本句出自一首禅诗,相传为唐朝无尽藏比丘尼所作。
禅宗看起来很玄。寻春怎么会找不到呢?春天的郊野,到处是春意。风是春天的风,水是春天的水,草木花朵都是春。人的脸孔带着春天的喜悦,百鸟唱出春天的歌曲,曲中尽是春天的感情。要寻春根本不难!
此处是一个比喻。已经身在春天之中,而且四季常春,你还要找春天?到哪儿去找呢?也就是说,若只知道春天这个名词而不知道春天是什么,即使身在春天也不认识春,无怪乎永远找不到春天了。诗句的本意是不要去追求智慧;当你一无所求,那就是智慧,心中若有所求、有所寻觅,就是一种牵挂,即使找到了也不可靠。
春天是什么?鸟语花香山明水秀是春天,可是,它会永远存在吗?不能!它瞬息万变。当你感受到有那个东西,有一个永远不变的春,春天就即刻离开了。也就是说,如果心有所执着,即使你真正见到春天,也会失去它。
换个角度看,许多人追求幸福美满。什么叫幸福?什么叫美满?心中知足就有幸福,待人恳切就是美满。如果向他人要求幸福,向环境追求美满,那永远找不到。他人给的幸福你不会满足的。如果只得到一点点,你希望得到更多;别人不让你得到,你会无比痛苦;一旦得到了,又担心失去。所以,对幸福的需求,永远不可能真正满足,因为那是别人给你的。如果心中有一个观念:“得多得少都知足。能得多少就得多少,不能得到也就罢了。不是不要,但如果要不到,何必一定要?而即使得到,也可能会失去,何必担心?能不失去最好,如果非失去不可,担心也没有用。”这么一想,就会经常感觉在幸福之中。
人与人之间相处,如果自己要求的少而付出的多,不但自己对自己会满意,他人也会有若干回馈,这就是美满。即使付出很多而未得到任何回馈,也会觉得美满,因为于心无愧。用这种心态来对待家庭、朋友、社会,则可以时时刻刻都在幸福和美满之中。如果不能实践这种生活体验,那的确是寻春不见春,纵然身在春天也看不到春天。