下面简单介绍一下“三皈依”，也就是说，你要选择这个终极归属，首先在心里要认同三个东西：第一个是佛，佛是梵文音译，译成汉语是觉悟的人、觉者，全称“无上正等正觉者”。法，是宇宙人生的事相和真理，事和理是统一的、遍一切处的。作为真理的法，在佛学里分两个层面，一个是俗谛，一个是真谛。真谛是遍一切处的，在一切事物中发生着作用;俗谛的法很具体，比如打坐的方法、关于因果的讲法等等。僧，也是梵文的音译，意思是“和合众”，是出家、清净持戒的团队。佛、法、僧这三宝，就是我们佛教徒在内心所确立的终极归属。

　　也许还有人觉得，皈依是不是皈依于一个外在的对象?

　　如果是，我为什么要把自己交给一个外在的东西呢?事实上，佛教的“三皈依”没那么简单。“三皈依”的对象—佛、法、僧“三宝”，它的内涵既包括了外在的事相，也包括了内在的理体，而外在的事相与人心内在的理体是分不开的，因此对外在事相“三宝”的皈依不是目的，皈依的根本目的是要引领我们回归自心本具的佛、法、僧三宝，也就是觉、正、净三德。但是回归自心本具的“三宝”，对于有的人可能可以直接从内在开始，但对于绝大部分众生来说，要从外在开始;到最后，内在和外在也不可分了。

　　那么事相层面的意义，古来大德们也有很多解释。最通行的是唐朝高僧道宣律师的解释，他把三宝分成四种：一种叫化相三宝，就是释迦牟尼佛时代，释迦牟尼佛是佛宝，他讲的法是法宝，他座下的阿罗汉弟子是僧宝。第二种叫住持三宝，是释迦牟尼佛离开这个世界以后的三宝。什么是佛宝?佛像。什么是法宝?经书。什么是僧宝?出家人。还有理体三宝，我们说皈依释迦牟尼佛，不是皈依释迦牟尼佛的身体，而是皈依他生命的功德，皈依法是皈依宇宙人生的法则，皈依僧也是皈依圣贤僧的功德。他也讲到一体三宝，一体三宝在我们每个人的内心，自心本具。

　　禅宗偏重于三宝“理”的这一面。事实上，在释迦牟尼佛完整的教法里，事相的“三皈依”是一个基础，由这个基础慢慢地导引我们回归到自心本具的三宝，这是一个过程，是一个通过实践和自我认识而发生的过程。因此我们在佛经里经常可以看到释迦牟尼佛后来的教导，他说在三宝里有时候法最重要(我们知道三宝里有两宝是涉及到人格的：佛和僧，这是现在的人不理解而不大情愿皈依的一个原因)，所以《华严经》里说：“以法为依，以法为救，以法为归，以法为舍。守护法，爱乐法，希求法，思惟法。”三宝里“法”就是真理，是宇宙人生的根本。佛经里同时也讲“四依”，其中的第一个就是“依法不依人”。这是佛教跟有些宗教不一样的地方，它不以神格、不以某一个超人的人格来确立信仰，而是以宇宙人生普遍的法则来确立。所以佛经里也有讲，佛也是以法为师的，佛也是依真理而建立、依法而住。法是佛之母，佛这样一个觉者的人格是从真理中诞生的。

　　既然真理作为我们终极的皈依，那么真理是平等的;佛陀是一个实现了宇宙真理的人，他是完全将自己生命的价值实现和开展的觉者。如果我们也能开展，也能实现那宇宙人生的真理，那么我们也是佛。所以佛教说：“心、佛、众生三无差别。”最终的皈依在哪里呢?《大宝积经》中说“自为洲渚”，“洲渚”是佛经里常用的一个比喻，比喻生命的轮回像大海一样，我们在大海里漂流，如果遇到一个小岛，那就是我们的救星。“自为洲渚，自为归处”，不以他人为归处;“法为洲渚，法为归处;无别洲渚，无别归处”，在这里我们可以看到佛教“依法不依人”的平等精神。

　　通常说我们要拜佛，要皈依佛、皈依法、皈依僧，最终目的还是要在自己生命的本分上去发现和实现法、实现真理，如果能这样做，你就是自己最真实的皈依处，所以《思益梵天所问经》里这句话说得更彻底：“不得佛，不得法，不得僧，是名归依佛、归依法、归依僧。”这句话说明什么呢?说明皈依三宝是我们步入佛法真理的起点，但是最终当你实现和开展了佛法真理，起点的那个向外归属、向外依赖的需求真正得到实现的时候，既是起点落实的时候，也是起点被超越的时候。刚开始你是拜外面的佛，当你真正在自性上实现了法，那才是真正的皈依，所以说“是名归依佛、归依法、归依僧”。

　　禅宗经典《六祖坛经》里说：“自心归依自性，是归依真佛。”当然我们现在的人有时候会颠倒，因为我们还没到达这种境界。我前面所描绘的这个框架，有一个渐进和增上的过程。“三皈依”对绝大多数人来说，有一个由外及内、因外而内(什么叫因外而内呢?因外在的皈依而启发内在的智慧)、最后内外一如的过程。三皈依是信仰的建立，而最终引向信仰的落实与超越。在佛教这里，信仰被落实的时候，也是它被否定和超越的时候。它是道，也是果：“道”是道路，“果”是到达。它是终极归属由高明而中庸、由彼岸而此岸的过程。

　　我们前面讲，终极归属是解决生命的终极意义、终极价值问题的。一个个体的人，在生死旅途中要寻找那崇高的目标，要“托高明”—这是借用儒家的话，很高明的东西最后它是在脚下的，当你最后落实的时候，它就不是很高了，就在脚下。由彼岸而此岸，落实到你的现实生活，落实到你每天的所作所为，形而下的此岸生活里，就有了终极皈依、终极归属的光芒。禅者的归属感，正是这种终极归属落实的结果。

　　现在回到我们的题目上，学禅五感，第一个就是归属感。学禅的这种归属感不应该是寄托于彼岸世界的，而应是落实在当下的。我们在禅师语录里可以感受到，他们的终极归属问题就在此时此地当下解决了，所以临济禅师说“随处作主，立处皆真”。随处作主，随便在哪里，他都能做自己生命的主宰;立处皆真，立于佛殿是真，立于大街也是真，在寺院里是真，在公司里也是真。究竟是不是真呢?这取决于那个主人，取决于你的内心。有学人问赵州说：“学人拟作佛时如何?”—我想做佛的时候怎么样?赵州说，“太煞费力生”，太费劲了。这人又问：如果不费劲又怎么样呢?他答：“与么即作佛去也。”—不费劲，那你就做佛吧。你本来就是佛，你体认了自己“本来就是”，那就不费劲。

　　赵州禅师也有这样的开示：“金佛不度炉”—金属做的佛在炉子里一烧就没有了，“木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐”。这句话是说，不管用什么材质做的佛像，终究是会毁灭的，只有我们内在的佛性这尊真佛，才是不生不灭的。后面这句话也是非常典型地描述了禅者的内心，他们的终极归属问题解决以后，是“途中即家舍，家舍即途中”，非常地自信与安稳，此后的每一步、凡所立处都是真实，不用再向外去寻求。禅者的这种归属感，会给我们内心带来极大的解放、极大的放松。禅师有这样一句话：“放身舍命处”—我们的身家性命可以在那个地方放下来，托付、归属在那里。

　　禅者是落实了终极归属的人，在自己生命中亲证宇宙人生的法则，因而成为一个真正意义上独立的人。他的心情不再依倚、凭借任何团队以及社会舆论、群体意识形态，从种种的名相概念里解放出来，完全发自自心，独立不倚。这时候，他自己就是自己的导师，自己就是自己的法则，所有道德层面以及其他种种层面的意识形态，已经不能再约束他了，他已经不按那些去行事了：“常独行，常独步，达者同游涅槃路。”他外在的表现可能是顺乎我们的舆论和道德准则的，也可能是逆乎我们的舆论和各种价值观的，他的行为方式有可能是跟主流价值观相悖的。在这里，我们普通人是没办法去措辞和评价的。《首楞严三昧经》中说，除非你是佛，否则你不要评价他人，评价他人枉受其伤，因为你会评价错。《圣经》里也有这样的说法，当时有一个妓女，大家都歧视她，耶稣说，你们任何人没有资格审判她，你们谁有资格审判她呢?所以历史上对很多人物的评判，只能是从某一个角度、用某一种价值观去评价，真相究竟如何，不得而知，在这里恐怕要存一份敬畏之心。