第五种感受—新鲜感

　　新鲜感这个问题其实不大好说清楚，涉及到佛教里经常讲的一个词—“清净”。什么是“清净”?很容易被误解。我们先看《楞伽经》有一段话说：“若修行者修行，入如来自觉圣趣，离于断常、有无等见，现法乐、正受住，现在前。”“如来自觉圣趣”在同一部经里有时又叫“自心现量”。我刚才讲，我们的心像大海一样，分别对待的那个层面就像大海的波浪；而超越了分别对待、达到统一的层面就是大海深处的宁静。佛教里把分别层面称为“识”，统一层面则称为“智”；识分别不停，智恒常观照。《楞伽经》里把智的层面称作“自心现量”—如果你证入到“自心现量”，你就离于断、离于常、离于有、离于无，离于这种种的对待。“现法乐”，这是佛法很重视的，就是你现在、当下的乐，当下的善。“正受住”，体验到了正受，并且能够保持；在正受中，生命的每一刻都是独一无二的，每一件事都是第一次、都是新鲜的。这里面没有概念，没有判断，没有情绪的好恶，心直接接触事物，在佛学里就称之为“现量”，自心现量。一旦你落于分别，落于依某一个出发点来做判断，那就叫染污。前者即是清净，后者即是染污。所以不一定说脏的东西就是染污，只要你一有分别，就是染污。这种现量的境界，就是我们所说的新鲜感。《楞伽经》里还有一段话，讲到我们凡夫的生活：“愚夫计著俗数名相，随心流散。”这个“心”就是识分别心。“流散已，种种相貌，堕我、我所见，希望计著妙色。计著已，无知覆障，故生染著。染著已，贪恚痴所生业积集。积集已，妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海……”我们依种种分别名相，被它们牵着鼻子走，心就流散了，处于对待的世界里面。有我、我所见，我想要、我不想要，我喜欢、我不喜欢，等等，处于这种对待的格局。由对待的格局又生出种种的希望和渴求，就是这里所说的染著。然后为渴求所驱动，又去造作种种的业，就像蚕不断地吐丝把自己捆缚在其中，已经远离了事物的真相。所以有时候我们说“真烦”，或者说“没意思”，其实就是没有新鲜感了。

　　有人到寺院来，问我们，你们每天早上念的经都是一样的，觉不觉得枯燥啊?其实你每天念一样的经，然而你不觉得枯燥，这就是你的功夫。这只有在什么情况下才能做到呢?就是你念经的时候，根本没想到是不是一样的经，全力以赴、没有任何概念和分别情绪在中间，直接用心去念那个经，这样你每次念感觉都是新鲜的，不会枯燥。所以新鲜感是自心的无分别心被开发出来以后、无分别的境界在生活这个平台上显现的结果。生命中的每一刻都是奇迹，都是独一无二的、奇妙的。在每一件事情上，都有一种敬畏心，有一种佛教所常说的不可思议。当下这一刻、当下这一幕，直接去感受。

　　“吃茶去”这个公案你们知道吗?有一个人来，赵州和尚问：“来过吗?”他说：“没来过。”“吃茶去。”问第二个人：“来过吗?”“来过。”“吃茶去。”第三个人说：“怎么这两个人都吃茶去啊?没来过的吃茶去可以理解，来过为什么也吃茶去呢?”赵州和尚叫了他一声，他答应了，然后赵州和尚说：“你也吃茶去。”这个公案描绘了禅者生活在自心现量的境界里，这些问答都是赵州和尚自心现量的流露。

　　前面我所讲的这五感，不过是一个话头，借这个来帮助大家认识“禅”究竟在说什么，在修行上它要解决的是什么问题。事实上，“禅”是不重感受的，如果临济禅师在这里，当场会把我骂得狗血喷头。从纯粹的禅的角度出发，我讲的这些都是废话，不过因为大家觉得禅很深奥，所以用这些话来拉近我们跟它之间的距离。真正它是什么滋味，要靠每个人自己去体验。

　　(据2008年3月22日明海大和尚在河北省佛学院礼堂对来自北大的企业家、学子和北大禅学社成员的演讲录音整理，有删节。)